Мастер Шен Янь

Отношение к практике и плоды практики

Беседа Мастера Шен Яня на затворничестве в мае 1990 г.

На этом затворничестве я говорил обо многих вещах, которые помогут вашей практике и улучшат ваше понимание Буддадхармы. В частности, я рассказал обо многих важных сторонах практики: доверии, чувстве кармического покаяния и кармического стыда; о принятии обетов и передаче заслуги. Сегодня вечером я пройду эти темы в деталях, и покажу взаимосвязи между ними. Наконец, я поговорю о некоторых плодах практики: о Счастье Дхармы и о Радости Дхьяны.

Доверие

Доверие — одно из самых важных, положительных качеств, которые могут присутствовать в нашей практике. Именно доверие увеличит вашу веру в метод, в себя и в своего учителя. Эта вера поможет вам преодолеть любое препятствие, попадающееся на вашем пути, и поможет увидеть, что Три Драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха — могут провести вас к вашей цели. Вера и практика уменьшат и, в конце концов, искоренят вашу самоцентрированность.

Одно из величайших препятствий в практике — сомнение. Доверие и вера — противоядия от сомнения. Когда вы продолжаете практиковать и видите пользу, которую оно приносит, вы укрепляетесь в практике, и ваши доверие и вера растут.

С помощью доверия вы приходите к пониманию природы и необходимости кармического покаяния и кармического стыда — двух тем, о которых я буду говорить сегодня вечером.

Кармическое покаяние

Одно из самых важных учений в чань — о причине и следствиях. Это учение описывает, как конкретные события, хорошие и дурные, случающиеся с вами сейчас, коренятся в ваших прошлых делах; и, вдобавок, как ваши нынешние действия определяют, что случится с вами в будущем.

Когда мы признаём все дурные вещи, что сделали в прошлом, злые поступки по отношению к другим и к себе, то видим, что страдаем от их следствий в данный миг. Именно это, сделанное нами, привело нас в нашу нынешнюю жизнь со всеми её беспокойствами и омрачениями. Может быть, мы страдаем из-за того, что сделали в этой жизни, или из-за того, что сделали в прошлых жизнях, которых мы больше не осознаём. Идея в том, что, если мы сейчас страдаем, то это из-за наших собственных дел, и больше ничьих. Тогда мы осознаём, что это наше тело — не настоящее тело, а тело кармического воздаяния. Мы, сейчас здесь, в этой жизни, с нашими телами и умами, полными препятствий — непосредственный итог наших прошлых мыслей, слов и действий.

Когда мы понимаем причину своего страдания, то можем принять ответственность за то, что делали, признать свои ошибки и дать обет измениться. Это кармическое покаяние: видеть, что неправильно, понимать, почему это неправильно, и дать обет что-то с этим сделать. Кармическое покаяние — это отказ порождать дурную карму.

Обычно мы развиваем чувство кармического покаяния, когда у нас омрачения, и когда мы страдаем. Тогда мы осознаём, что получили расплату за свои былые ошибочные действия. Важно отметить, что кармическое покаяние — это просто признание неправильного и решение измениться. Это не значит, что мы должны ненавидеть или не любить себя, биться головой об стену или бичевать себя до предсмертных судорог. Это не значит, что мы ужасные люди, что наше существование омерзительно или что мы не способны иметь дело с другими. Мы просто признаём, что сделали неправильно.

Какие бы неправильные вещи вы в прошлом ни совершили, их нужно просто отложить в сторону. Вам нет нужды всё время тащить бремя всего неправильного, что вы когда-то сделали. Это было бы слишком болезненно. Это не значит, что вы просто забываете об этих вещах и верите, что они никогда не существовали.

Например, если я должен Крису 50 долларов, достаточно сказать: "Крис, я должен тебе полсотни, которые взял взаймы два года назад. Не волнуйся. В ближайшие дни я тебе отдам". И всё в порядке. Я могу заняться другими своими делами. Мне не нужно говорить Крису каждый раз, когда я его вижу: "Эй, Крис, я всё ещё должен тебе 50 долларов". Я должен сказать это только один раз, но у меня должна быть искренняя цель: когда смогу, вернуть долг.

Не иметь чувства кармического покаяния — значит не верить в причину и следствия. Человек с таким отношением не верит в прошлые и будущие жизни, или даже во влияние прошлого на настоящее и настоящего на будущее. Он или она знает только настоящее, без связи с чем-то ещё. Происходящее сейчас происходит без причины; то, что вы делаете сейчас, не ведёт к будущим последствиям. Человек, видящий мир так, впал в ошибочные взгляды "прекращения". Всё начинается и кончается с этой жизнью. Смотреть на мир таким образом — значит не смочь принять ответственность за то, что вы сделали, и не иметь надежды на будущие перемены.

Кармический стыд

Чань-буддийское учение, столь же важное, как о причинах и следствиях — учение о причинах и условиях. Это учение о взаимозависимости: всё происходит благодаря обуславливающим факторам. Ничто не существует независимо, само по себе, само в себе. Понимать причины и условия — значит признавать, что другие факторы и другие люди внесли вклад в обстоятельства, в которых вы находитесь.

Не понимать это учение о причинах и условиях значит, что вы видите себя как что-то не иллюзорное, а реальное и конкретное. С чаньской точки зрения, это причина иметь кармический стыд. Вы преувеличиваете собственную важность. Не так уж вы могучи и всевластны, чтобы создать всё вокруг вас и определять в точности, какие в мире произойдут события.

Например, так сложилось, что я сейчас в относительно удобной ситуации: моё здоровье в порядке, у меня есть еда, одежда, подходящее жильё, возможность слышать то и читать сё. Всё это не просто отражает плоды моей работы. Многие другие помогли мне оказаться там, где я нахожусь.

Иметь чувство кармического стыда значит видеть, что ничто, созданное вами, на самом деле не происходит только из ваших усилий. Глупо было бы, если бы я думал, что у моих учеников есть еда и одежда только благодаря тому, что я для них сделал. Конечно, то, что у них есть, вырастает из их собственной кармической заслуги. Это не имеет ко мне отношения. Я — только один фактор в великом множестве причин и условий.

Возьмём, например, [Чаньский] Центр. У нас здесь красивое здание с разнообразными удобствами. Но я не думаю, что Центр принадлежит мне, или что его существование коренится только в моих усилиях. Многие вложили свои деньги, время и силы.

Мы легко видим, как неспособность понять это учение приводит к падению в ловушку гордости или высокомерия. В буддийском контексте эти два понятия различают. "Гордость" используется по отношению к обычным чувствующим существам. Это чрезмерное чувство само-удовлетворённости, возникающее, когда вы думаете, что благодаря себе вы получили всё, чем обладаете, и всё, чего достигли. "Высокомерие" говорят о тех практикующих, которые добились особых способностей или обратили многих людей, и кто видит все эти действия как проявления своей силы. И гордость, и высокомерие растут из самоцентрированности.

Недопонимание причин и условий, в своём крайнем виде, может зайти гораздо дальше простой гордости и высокомерия. Человек может даже дойти до крайнего воззрения под названием "вечный бог-я". Человек с такими взглядами признаёт вклад только самого себя во всё, что видит вокруг. Он полностью привязан к идее своего я, вплоть до отсутствия всего остального. Такой человек видит себя всемогущим и всеведущим. Он верит, что останется таким, как есть, вечно.

Кармический стыд — противоядие от самоцентрированности во всех её проявлениях, от простой веры в "я" до эгоманиакального представления о себе как боге.

Изучая исходные Буддийские учения, мы можем видеть, что чувство кармического стыда было основой учений Будды. Когда Будда Шакьямуни был в мире, он дал своим ученикам четыре основных принципа практики:

1. Удовлетворённость
2. Довольствоваться малым
3. Стыдиться крепкой привязанности к себе
4. Наслаждаться простой жизнью практики

Если практикующий удовлетворён и довольствуется малым, это значит, что он наслаждается простой жизнью практики. Но если вы практикуете, и при этом всё ещё недовольны и полны желаний, то что вы за человек? Кто-то без чувства кармического стыда. Итак, вы можете видеть, что кармический стыд — в центре этих учений.

Конечно, очень хорошо, если вы можете прийти к состоянию, где довольствуетесь малым. Но у большинства людей есть желания. Так что, когда вы чувствуете, что в вас вырастает желание, вам следует стыдиться, поскольку это указывает на существование крепкой привязанности к себе. Когда вы признаёте это, чувствуете кармический стыд. Это, само по себе — практика.

Я сказал, что вам нужно ощущать кармический стыд, когда у вас появляется сильное чувство я. Но, поскольку мы обычные чувствующие существа, все наши дела привязаны к чувству я, к чувствам и эмоциям. Как насчёт любви, например? Должно ли чувство любви порождать ощущение кармического стыда? Должны ли вы стыдиться любви к своим супругам или детям?

Нет, кармический стыд не означает, что вы должны всегда ходить повесив голову, и чувствовать вину за любовь к своим супругам или детям. Но нужно заметить, что любовь к супругам или детям может слишком во многом быть плодом самоцентрированности, гордости или желания. Иногда то, что кажется любовью, на самом деле — эгоистичное в основе желание, которое скорее спеленает ваших близких, чем поможет им. С такими чувствами вы никогда не выйдете из сансары.

Правильное отношение практикующего — видеть детей и супруга одновременно и как чувствующих существ, и как бодхисаттв. Вы делаете им подношения, как бодхисаттвам, и заботитесь о них, как о чувствующих существах. У вас нет к ним особой привязанности — которая, на самом деле, больше забота о своём чувстве себя, чем об их благополучии. Действовать по-другому — было бы, в самом деле, причиной ощущать кармический стыд. Этот стыд будет вести ко всё меньшей и меньшей самоцентрированности, и, как следствие, вы станете доступнее для своей семьи.

Когда вы развили чувство кармического стыда и, вдобавок, признаёте нужду в кармическом покаянии, у вас появляется ощущение мира и спокойствия.

Принятие обетов и передача заслуги

(Прим. пер.: заслуга (санскр. пунья) — энергия добродетельных поступков. Иными словами: энергия благой кармы — неэгоистичных поступков — действует как сила, помогающая счастью, практике, пониманию, условиям жизни и т.д.)

Принятие обетов играет важнейшую роль в чань-буддийской практике. Каждый день мы поём Четыре Великих Обета. Мы начинаем с обета спасти все чувствующие существа. Затем обещаем отсечь бесчисленные омрачения, затем — овладеть безграничными подходами Дхармы, и, наконец, даём обет достичь высшей буддовости.

Мы не начинаем с обета достичь высшей буддовости. Для этого есть причина. Если вы начинаете, думая только о буддовости для себя, то у вас не будет Ума Бодхи для чувствующих существ. Опять-таки, это будет значить слишком много привязанности к себе, и у вас не будет возможности достичь просветления.

(Прим. пер.: Ум Бодхи (бодхичитта, "пробуждённый ум") — единство мудрости и сострадания. Иногда употребляется как синоним сострадательного отношения, заботящейся любви ко всем существам.)

В тибетской традиции много внимания уделяется этому Уму Бодхи. Не надо думать о нём как о каком-то конкретном явлении, или как о чём-то странном или очень особенном. Это просто забота о других чувствующих существах и отсутствие само-центрированности. В тибетской традиции любая практика задействует этот Ум Бодхи. Когда делают простирания или совершают дальний переход, [практикующие такую традицию] говорят: "То, что мы делаем, мы делаем для других чувствующих существ". Для них без Ума Бодхи нет практики.

Они используют заслугу от своей практики, передавая её другим чувствующим существам. Вот как передача заслуги связана с принятием обетов. Наши обеты по-настоящему эффективны, только когда они приняты с Умом Бодхи — с заботой о благе других. Итак, заслуга, обретаемая нами в практике, передаётся другим — потому, что мы приняли наши обеты, думая о других.

Взаимосвязи

Теперь мы можем видеть, как все учения и понятия, о которых я говорил, связаны и подкрепляют друг друга. Доверие приносит веру и силу признать свои ошибки, уменьшить своё чувство само-центрированности — то есть, оно даст нам способность совершать кармическое покаяние и ощущать кармический стыд. С кармическим стыдом и покаянием мы сможем избавиться от гордости и высокомерия, и не будем обвинять других в том, что случается с нами. Тогда мы будем свободны от привязанности к себе, и сможем практиковать для других чувствующих существ. А это мы сможем совершить, принимая обеты и передавая заслугу.

Счастье Дхармы и Радость Дхьяны

Практика приносит нам особую пользу двух видов: Счастье Дхармы и Радость Дхьяны. Счастье Дхармы связано с понятиями Буддадхармы, которыми мы можем руководствоваться в своём мышлении, отношениях и подходе к жизни. Радость Дхьяны связана с упражнением наших тел и умов благодаря методам практики.

Счастье Дхармы — это удовлетворённость, которой мы достигаем благодаря представлениям и пониманию Буддадхармы. Когда у нас ещё не было возможности услышать Буддадхарму и практиковать, мы были полны беспокойств. Но сейчас у нас есть возможность слушать Дхарму. Просто слушать и понимать Дхарму — уже источник великого счастья.

Радостью Дхьяны называется расслабленное состояние тела и ума, которого мы можем достичь, когда уменьшаем свои беспокойства практикой. Многими методами мы можем упражнять свои умы и тела: сидя, на ходу, простираясь, с помощью пения. Что мы стараемся делать — использовать правильные мысли, чтобы заменять наши рассеянные, иллюзорные мысли, пока не достигаем точки, где наше существо сосредоточено, а все иллюзорные мысли ушли. К тому времени у нас будет самоконтроль. Таково сосредоточенное "я".

Когда мы приходим к следующей ступени — большому, или объединённому, "я" — мы по-настоящему чувствуем, что наше собственное, индивидуальное существование неважно. Это потому, что не будет различия, или противоречия, между собой и другими, телом и окружающим, телом и умом, "я" и окружающим. Достигая этого состояния, вы естественно переживаете ощущение радости. Конечно, даже переживание небольшого сосредоточения и лёгкости — источник радости.

Сейчас у нас седьмой день затворничества. Мы уже выслушали порядочное количество Буддадхармы. Бывали времена и места, где Буддадхарму никто не слышал, и услышать даже одну строку из сутры было достаточно для освобождения. Для нас сейчас это может быть не так — мы можем оказаться неспособны достичь просветления мгновенно, но всё же Буддадхарма может вести нас в повседневной жизни и помочь нам быть счастливыми и спокойными. Это поможет нам преодолеть и отбросить чувства разочарования, печали, зависти и горечи.

После семи дней практики, некоторые из вас могут недоумевать, что же за условия и понятия должны были принести вам счастье. Пожалуйста, скажите, если кто-то из вас думает так. Иногда может получиться так, что, когда вы слышите слишком много, это как если бы вы не слышали вообще ничего. Это как если кто-то дышал всю жизнь, но не знает по-настоящему, что за штука такая воздух.

Вы слышали понятия причина и следствие? Вы слышали понятия причины и условия? Вы слышали о кармическом стыде и кармическом покаянии? Слышали о принятии обетов и передаче заслуги? Это всё считается Буддадхармой? Кто не слышал этих понятий?

На самом деле, это краткая суть всей Буддадхармы. Когда вы верите в причину и следствия, вы не станете обвинять других, небеса или природу в своих собственных неудачах. Если вы верите в причины и условия, вы не будете слишком восторгаться удачей, потому что будете знать: её создали не вы один. Вы будете видеть, что ничто не существует независимо; что всё взаимосвязано. Ни болезненные, ни радостные вещи не покажутся вам вечными. Вы увидите их все как то, что случается с иллюзорным "я".

Если у вас есть кармический стыд, у вас не будет гордости или высокомерия, когда ваша практика хороша. И вы не будете завистливы или ревнивы. Когда мы приносим обеты или подношения, мы подносим целиком свои тела и умы, с одной стороны, Трём Драгоценностям — так что мы можем получить учение и посвятить себя практике. С другой стороны, мы подносим целиком свои тела и умы всем чувствующим существам. Таким образом, мы будем думать только о них, не о себе. Конечно, заботясь о чувствующих существах, мы будем счастливы. Когда мы развиваем чувство кармического покаяния и кармического стыда, наше понимание Буддадхармы естественно возрастает. Разве это не Счастье Дхармы?

И, за последние семь дней, мы практиковали телами и умами — поначалу у нас было много препятствий и связанных с ними тягостей. Но, после семи дней, энергетические каналы должны быть более свободными, текучими; у нас должно быть большее ощущение лёгкости, чем поначалу. Разве это не Радость Дхьяны?

Наконец, за эти семь дней, я постоянно говорил вам быть расслабленными. Возможно, не всегда удаётся быть полностью расслабленными, но вы, должно быть, смогли немного расслабляться время от времени. Есть кто-то, у кого не было такого опыта? Если вы знаете, что такое расслабление, то можете перейти от состояния напряжённости к состоянию мира и лёгкости в теле и уме. Разве это не Радость Дхьяны? Уж конечно, мы можем научиться быть расслабленными при медитации. Но мы можем и научиться быть расслабленными вне медитации, когда занимаемся своими нормальными повседневными делами. На самом деле, вы можете стараться быть расслабленными в любой ситуации.

Расслабить ум значит просто позволить ему остановить работу. Расслабить тело — значит не использовать наши мышцы больше, чем необходимо; так что тело не будет напряжённым. Если мы можем расслабляться телом и умом в любой ситуации, это Радость Дхьяны. Именно поэтому я говорю, что вы сможете наслаждаться Радостью Дхьяны в любое время и в любом месте.

Эти два понятия — Счастье Дхармы и Радость Дхьяны — связаны. Они дополняют друг друга. Не забывайте Счастье Дхармы и Радость Дхьяны.

Опубл. в Chan Newsletter — No. 79 June/July 1990
Пер. с англ. Постоянного Озарения, 2008