Постоянное Озарение

Практика внимания

Вопрос:

Ответ:

Мастер Сюй Юнь (Пустое Облако) говорит («Основы чаньской практики»):

Предпосылка для чаньской практики — искоренить ошибочное мышление. Будда Шакьямуни много учил об этом. Его простейшее и самое прямое учение — это слово «остановить» из выражения «остановка — это Бодхи». Со времён, когда Бодхидхарма передал чаньское учение, до сегодняшнего дня, ветры чань дули далеко и широко, сотрясая и озаряя мир. Среди многих вещей, которым Бодхидхарма и Шестой Патриарх учили приходящих к ним на учёбу, нет ничего ценнее, чем высказывание

«Отложи все опутывающие условия, не позволяй ни одной мысли возникнуть».

Это выражение — воистину предпосылка для практики чань. Если вы не можете исполнить этого условия, то вы не только не достигнете предельной цели чаньской практики, но даже не сможете войти во врата чань. Как вы можете говорить о практике чань, если вы опутаны мирскими явлениями, мысль за мыслью возникающими и уходящими?

Мастер Саймон Чайлд говорит («Присутствие»):

Применяются различные методы успокоения ума. Но неправильно делать из этого так далеко идущие выводы. Хотя у кого-то могут случиться переживания отсутствия мыслей (и некоторые из вас это испытали), это не значит, что надо прийти именно туда.

Итак, Сюй Юнь говорит: «Не позволяй ни одной мысли возникнуть», а Саймон Чайлд объясняет, что борьба с возникновением мыслей — это ошибка.

Кажется, разные учителя противоречат друг другу. Кто же прав?

Когда мы стараемся понять и разобраться в том, как практиковать дзен, бывает трудно найти курс между противоречащими идеями. Одна идея говорит: нужно контролировать процессы ума. Другая идея говорит — не нужно контролировать, надо всё отпустить: позволить всему появляться, как оно идёт, само по себе.

Если мы увлекаемся первой идеей и всё контролируем, то это контролирование может оказаться утомительно, скучно и тщетно; может ограничивать внимание и уводить от осознания того, что происходит.

Поскольку практика оказалась утомительной и не даёт явной пользы, люди разочаровываются и бросают её.

Если же мы увлекаемся противоположной идеей — всё отпустить и позволить всему происходить, не контролируя — то легко теряем практику. Снова приходит круговорот дурных мыслей и эмоций, бесконечное «внутреннее кино», привычная жвачка, утомительное вращение ролей и беспокойств; практика забыта.

И тогда, поскольку мы раз за разом, пробуя заниматься практикой, уходим от неё — развивается привычка сразу бросать и забывать практику.

…

Итак, пытаясь заниматься дзеном, люди сталкиваются с такими затруднениями:

• Разные указания противоречат друг другу. Поэтому непонятно, как же практиковать мне, именно сейчас.
• Непонятно, какой смысл в том или ином способе. Например, какой смысл мне сейчас сосредотачиваться на дыхании? На даньтяне? На теле и окружающем? Что это должно давать в ощущениях, какой толк от этого в восприятии? Не понимая смысла действия, здесь и сейчас, люди просто делают что-то механически; потом, не видя результатов, бросают такое занятие.

Решением для подобных затруднений является исследование. Мы изучаем разные способы и приёмы практики на себе, стараясь осознать их действие.

Из чего исходит вообще всё?

Из чего исходят мои действия?

Попробуйте обратиться с этим вопросом к текущему состоянию.

Миг за мигом.

Вот ты ощущаешь, предположим, стеснение в груди, напряжение в плечах, шее, в области лопаток. Тогда ты шевелишь мышцами шеи и плеч, разминаешь их, и самочувствие улучшается. Лицо расслабляется, голова ощущается легче, притекает ощущение свежести и бодрости.

Так происходит практика:

• ты захотел понаблюдать, из чего исходят твои действия;
• обратил внимание на свои ощущения в этот миг;
• из ощущений выросли движения.
• Состояние улучшилось: бодрость, свежесть, расслабление.

Осознав, как всё это происходило, ты овладел кусочком практики. Ты понял, в чём смысл осознанности своего телесного состояния; как поддерживать благополучное, цельное самоощущение.

Пропитавшись этим пониманием, ты можешь снова вернуться к наблюдению вопроса: «Из чего исходят мои действия?»

Наблюдаешь своё тело, своё внимание. Допустим, новых действий не происходит. Тода ты просто наблюдаешь, что есть.

Тело. Внимание. Окружающее.

Наблюдаешь всё восприятие.

Когда происходит действие, уделяешь толику внимания тому, почему оно произошло — точнее, замечаешь, из чего действие возникло.

Постепенно такое наблюдение создаёт осознанность: связанность действия и побуждения.

В восприятии тела и окружающего вырастает побуждение; побуждение перетекает в действие.

Действия и побуждения осознанны. (Как единый, неразрывный процесс).

Так миг за мигом ты живёшь и действуешь в повседневности. Всё происходящее погружено во пространство осознанности побуждения-действия.

…

Как видишь, подобная практика — это не только действие, но и исследование. Не просто направляешь внимание так или этак; ты исследуешь: «Как можно направить внимание? Что из этого может получаться?»

Например, ты захотел понять: в чём смысл осознанности дыхания?

Так исследуя, ты направляешь внимание на дыхание. Задаёшься вопросом: «Какой у этого может быть смысл?» — и наблюдаешь.

Наблюдая дыхание, ты вдруг осознаёшь, что оно капельку стеснено. Почему?

Может быть, это засело какое-то беспокойство.

Так ты замечаешь:

• дыхание слегка стеснённое —
• мгновенное побуждение освободить, расширить его —
• отпускается беспокойство —
• плечи расслабляются.

Твоё состояние становится безмятежнее, естественнее.

Ты возвращаешь внимание к дыханию. Потом продолжаешь действовать — и потихоньку присматривать за дыханием.

Так происходит практика осознанного дыхания — и ты осознаёшь её смысл; используешь силу этой практики, чтобы развивать качество своего состояния.

…

Понимая этот подход, можно пробовать — исследовать — разные приёмы направления внимания.

Тогда нет необходимости заранее знать «лучший» способ. Ты пробуешь разные способы и осознаёшь их пользу.

Например, когда напряжён, наблюдаешь дыхание и помогаешь напряжению освободиться, отпуститься. Когда волнуешься, наблюдаешь эмоциональные ощущения (исследуешь, как они работают, откуда берутся и что создают).

С помощью осознания явлений, ты помогаешь им не застревать, а работать — преобразовываться во что-то дальнейшее.

Помогаешь переживаниям не закручиваться на новый цикл круговорота, а отрабатывать свою функцию и создавать что-то полезное.

Осознавая тело, помогаешь цельности и гибкости происходящего.

Таким образом, можно направлять внимание на любое из Четырёх оснований осознанности; можно практиковать хуатоу или Безмолвное озарение. Это всё способы, чтобы…

Что? :)

…

Короче говоря, ты пробуешь разные способы направлять внимание и извлекаешь их смыслы; развиваешь разные грани осознанности и естественной саморегулировки.

Когда возникают трудности, ты исследуешь их причины и следствия и узнаёшь, как с этим быть.

Получается, что даже трудности оказываются не врагами, а учителями, несущими ценную информацию для нашего развития.

Не нужно спешить, цепляться только за «самый лучший способ» или пробегать мимо чего-то («Что дальше, что дальше, а-а-а, я хочу дальше!!!»). Исследовать всё, что приходит, может быть полезно для понимания не только своих проблем, но и для помощи другим существам.

Из чего исходит твоё стремление практиковать?

Какое вообще глубочайшее стремление в тебе?

Все твои практики, все действия — во всех областях — могут собираться воедино, нанизываться на центральный стержень.

Делай так, соединяй всё происходящее с самым центральным в сердце.

Что движет тебя в этот миг? Из чего исходит это движение?

Наблюдай, и это будет проявлять смыслы любой твоей практики.

Этот внутренний стержень даёт опору и для исследования человеческих проблем и затруднений. Например, из чего вырастает социофобия и как отпустить её.

Отзыв:

Большое спасибо за ответ! Очень доходчиво. :)