Постоянное Озарение

Традиция и самостоятельность

(К ответу на вопрос, вызывающий много споров и проблем. 27.07.2016)

Как сочетаются традиция и самостоятельность на духовном пути?

Правильное понимание этого помогает избежать серьёзных ошибок и практиковать эффективнее.

Есть две крайние точки зрения:

1. Без учителя нет дзена. Нужно полностью положиться на учителя, а остальное приложится.
2. Суть дзена – в самостоятельном раскрытии собственной мудрости. Учителя только мешают.

В обоих этих взглядах есть свой смысл.

Действительно, для многих лучше отбросить свои мнения и фантазии, и открыться словам и действиям того, кто уже расширил свой кругозор и яснее увидел путь. Если вам трудно принять чужое руководство, вы можете думать об этом человеке как о себе самом, только более продвинутом, дальше раскрывшем мудрость пробуждения. Именно в этом для меня настоящий смысл понятия «Гуру»: это как бы я сам, но более подлинный я, чем я сегодняшний. И я могу учиться у него этой самой внутренней подлинности самого себя.

В этом смысле, Гуру – это не тот, кого я слушаю бездумно и за кем следую слепо. Это тот, кто раскрывает мне меня самого.

Может быть, не всем удаётся в жизни встретить или распознать таких людей. Но, наверное, каждый может вспомнить какой-нибудь случай, когда кто-то раскрывал вам какую-то истину, хотя бы очень маленькую, и вы чувствовали: да, вот это верно!

В этом смысле, в какой-то миг нашей жизни «Гуру» может проявиться где угодно, даже в лице неприятного нам человека с тяжёлыми проблемами. Даже такой человек может иногда сказать что-то настоящее, что поворачивает нас к лучшему видению и пониманию чего-то.

Поэтому нет ничего неправильного в том, чтобы учиться у других людей.

Лучше всего это получается, если не цепляться за двойственные разделения «Гуру – не Гуру», «это учитель – не учитель».

Если мы цепляемся за эти ярлыки, то принимаем или отбрасываем на основании ролевых образов, а не на основании того, чувствуем в этом правду или фальшь. На самом деле, и великий учитель может говорить полную чепуху. Например, чтобы научить нас смотреть на суть дела, а не полагаться на воображаемые идеалы.

Поэтому практикующий оказывает себе огромную услугу, если отбрасывает двойственности и перестаёт делить людей на «будд» и «обывателей», «учителей» и «не учителей».

При таком видении можно учиться у всех и всегда, принимая настоящее и отсекая фальшивое, уточняя неточное и в чужих, и, главное, во своих взглядах.

Если же человек считает, что мудрость можно раскрывать «только изнутри» и любые учителя мешают, это, вероятно, проявление дутого самомнения, или неумение отличать настоящее от фальшивого, или боязнь чужих мнений.

Все эти проблемы, в конечном счёте, возникают из ложных разделений между собой и другими; из цепляний за ощущения и образы.

Цепляние за ощущения лечится через расширение восприятия.

Цепляние за образы лечится через отпускание всего надуманного и возврат к реальности непосредственно воспринимаемых явлений.

Итак, почему слушать Учителя может быть полезнее, чем полагаться только на своё понимание?

Можно сравнить двух человек: у одного узкий кругозор и он погряз в затруднениях. У другого широкое, полное видение, большой опыт и знание, как справляться с проблемами.

Стоит ли первому человеку послушать, что посоветует второй?

Если нужно разобраться в ситуации и найти подходящий курс, то конечно, почему не воспользоваться опытом, пониманием и кругозором такого человека?

Путь можешь пройти только ты сам, но зачем отказываться от помощи проводника?

Поэтому отвергать вообще всех учителей и всегда полагаться только на себя – это, вероятно, не полностью продуманная идея.

С другой стороны, цепляться за взгляды учителя и не думать самому, не подвергать их сомнению тоже неверно. Подвергать сомнению стоит вообще все взгляды и идеи, даже самые истинные и самые наилучшие. Почему? Потому, что через сомнение мы проверяем границы и условия, по которым истина истинна.

Например:
Многие люди приходят к пониманию, что лучше жить «сердцем», а не «головой». Верная ли это идея?.. В целом, я считаю, да. Потому, что «через сердце» означает целостное восприятие. Если что-то в нашем видении и решениях не так, то в режиме целостного восприятия мы можем это как-то почувствовать. Где-то у нас будет как бы нотка-ниточка негармоничности. Через её ощущение мы можем притормозить и поискать более правильное решение. Которое почувствуется как полностью верное.

А восприятие «через голову», то есть, рассудком, может быть обманчиво, поскольку рассудок оперирует понятиями и конструкциями, которые заведомо не охватывают мир во всей полноте. Что-то мы рассудком учитываем, а что-то может остаться «за кадром». Поэтому в целом можно принять, что «сердцем» восприятие вернее, чем «головой».

Однако это хотя и так, ошибкой будет принять это за безусловную истину.

Иначе в один прекрасный день можно принять бурю чувств за «голос сердца» и поступить глупо, игнорируя предупреждения «головы».

Короче говоря, даже самое лучшее знание не нужно возводить в культ, чтобы оно не стало основой для самообмана.

Поэтому все знания нужно поддерживать как бы в подвешенном виде, всегда соотнося их с наблюдаемой на данное время реальностью.

Это значит, что и свои взгляды, и взгляды самого лучшего Гуру не нужно принимать за абсолют и ограждать от сверки с реальностью – которая необходима при каждом их использовании.

Итак, механически полагаться на идеи Учителя, без сверки и приспособления их к условиям – ошибка.

Когда говорят: «Учитель умнее, я буду полагаться на него», – и отказываются сверять его слова с реальностью – на самом деле, отказываются правильно понимать его слова, потому что только через эту сверку можно понять по-настоящему.

Таким образом, под видом полагания на Учителя маскируется безответственность и цепляние за заблуждения.

Поэтому правильный подход – это открытость для информации, идущей и «изнутри», и «от других». Но не возводя информацию в абсолют, а осознавая её правильный ракурс в отношении к реальным текущим явлениям.