На входе в каждый чаньский зал было начертано двустишие, которое говорило, что, входя, вы отдаёте своё тело распорядку Чаньского Зала, а свою жизнь – Божествам Защитникам Дхармы. Это значило, что вам не следует иметь забот о своём теле или о своей жизни. Вы должны были полностью отдать себя чаньской практике.

Шен Янь. Биография китайского монаха

Мастер Косё Утияма

Тому, кто решил стать дзенским монахом

Пер. яп.-англ.: Мухо.
Пер. англ.-рус.: Постоянное Озарение.


Девиз жизни в миру: ешь или будь съеден! Если вы решили стать монахом потому, что жизнь в этом мире кажется вам слишком трудной и суровой, и вы предпочтёте жить на подаяния других, попивая свой чай – если вы хотите стать монахом только чтобы как-то жить, то дальнейшее сказано не для вас. Если вы читаете дальше, сознавайте: это адресовано тому, кто развил намерение практиковать путь Будды, вопрошая свою жизнь, и только поэтому хочет стать монахом.

Для того, кто развил это намерение и стремится практиковать путь, важно прежде всего найти хорошего учителя и подыскать хорошее место для практики. В старые времена практикующие монахи надевали свои соломенные шляпы и соломенные сандалии и отправлялись по всей стране в поисках хорошего учителя и места для практики. Сегодня легче найти сведения – собирайте и проверяйте их, и решительно примкните к учителю и общине, которая кажется вам подходящей.

Однако не забывайте, что практиковать путь Будды значит покинуть своё я и практиковать отсутствие эгоизма. А покинуть своё я и практиковать отсутствие эгоизма – значит покинуть измерительную палку, которую мы постоянно носим с собой, в своих мозгах. Для этого вы должны следовать учению мастера и правилам вашего места практики, преданно, без высказывания собственных предпочтений и суждений о хорошем и плохом. Важно сначала тихо просидеть в одном месте не менее десяти лет.

Если, напротив, вы начинаете судить хорошие и плохие стороны вашего учителя или места практики, когда первые десять лет не прошли, и начинаете думать, что, может быть, где-то ещё есть учитель и место получше, и идёте искать его – то вы просто следуете измерительной палке своего эго, что не имеет никакого отношения к практике пути Будды.

С самого начала вам надо ясно знать, что нет совершенных учителей: каждый мастер – всего лишь человеческое существо. Что важно – ваша собственная практика, которая должна состоять в следовании несовершенному учителю настолько совершенно, насколько возможно. Если вы следуете вашему учителю именно так, то эта практика – основа, на которой вы можете следовать себе. Вот почему Доген Дзендзи говорит:

Следовать пути Будды означает следовать себе. [Гендзё коан]

Следовать учителю, следовать сутрам — всё это значит следовать себе. Сутры – выражение тебя. Учитель это ТВОЙ учитель. Когда ты отправляешься в дальние путешествия, чтобы встретиться с учителями, это дальние путешествия, чтобы встретиться с собой. Когда ты выпалываешь сотню сорняков, ты выпалываешь себя сотню раз. И когда ты взбираешься на десять тысяч деревьев, ты взбираешься на себя десять тысяч раз. Понимай, что, когда ты практикуешь так, ты практикуешь себя. Практикуя и понимая это, ты отпустишь себя и почувствуешь настоящий вкус себя в первый раз. [Дзисё дзанмай]

Часто говорят, что для практики дзена важно найти учителя – но кто решает, прежде всего, что такое настоящий учитель? Не решаете ли вы это с измерительной палкой ваших мыслей (то есть, вашего эго)? Пока вы ищете учителя вне вашей собственной практики, вы будете только расширять своё эго. Учитель не существует вне вас: практика дзадзена, в которой я становится я – вот учитель. Это такой дзадзен, в котором вы действительно покидаете свои мысли.

Значит ли это, что достаточно практиковать только дзадзен, вообще без учителя? Нет, конечно, нет. Сам Доген Дзендзи говорит в Дзисё дзанмай, сразу после вышеприведённой цитаты:

Когда вы слышите, что почувствовали вкус себя и пробудились к себе через себя, вы можете сделать поспешный вывод, что надо практиковать в одиночестве, самому, без учителя, показывающего вам путь. Это большая ошибка. Думать, что вы можете освободить себя без учителя – ошибочное мнение, восходящее к натуралистической школе индийской философии.

Когда вы практикуете полностью самостоятельно, без учителя, вы в итоге станете делать всё, что придёт вам на ум. Но это не имеет отношения к практике буддизма. В конце концов, совершенно необходимо сначала найти хорошего учителя и следовать ему. К счастью, в Японии ещё есть учителя, правильно передающие Учение Будды в форме дзадзена. Следуйте такому учителю без жалоб и тихо сидите, по меньшей мере, десять лет. Затем, через десять лет, сидите ещё десять лет. И тогда, через двадцать лет, сидите заново, ещё десять лет. Если вы сидите так тридцать лет, у вас будет хорошее видение местности дзадзена – а это значит и хорошее видение местности вашей жизни. Конечно, это не значит, что тогда ваша практика пришла к концу – практика всегда должна быть практикой всей вашей жизни.