Желающим исследовать чань
советы Мастера Лай Го
Мастер Лай Го (1881-1953) был одним из важнейших чаньских учителей XX века. Он руководил монастырём Гао Мин в Янчжоу в один из самых трудных периодов в истории Китая. Он был помощником знаменитого реформатора Мастера Сюй Юня (Пустого Облака).
Эту беседу перевёл с китайского Гарри Миллер с помощью Достопочтенного Го Сина, Джимми Ю и Лин-юня Вана. С английского перевёл Постоянное Озарение по For People Who Wish to Investigate Chan: Advice by Master Lai Guo /Chan Magazine - 2013 Autumn.
Если кто-то исследует чань, но ему недостаёт целеустремлённости в повседневной жизни, то он не будет настойчив, и его исследование продлится недолго. Вот почему людям нелегко учиться методу чаньского исследования.
Чань, как тонкий лист бумаги. Разорви, и его больше нет. Чань, как пыль на зеркале. Вытри его и увидишь. Чань, как рука, собранная в кулак. Отпусти хватку – и куда он делся? Чань, как пустая сердцевина в стволе бананового дерева: стеши ствол, и ничего не осталось.
Чань, как облака и туман: один раз смахнуло [ветром], и нет их. Чань, как прекрасный цветок весной: дуновение ветерка, и он падает с ветки. Чань, как лёд среди зимы: повеяла жаркая оттепель – и он превратился в воду. Чань, как разжигание дров факелом: накрой их, и пламя погаснет.
Чань, как земля, покрытая мраком; солнце восходит – и всё засияло. Чань, как иллюзорные мысли чувствующих существ; при осознании иллюзия исчезает. Чань воистину «без понятия»: с Великим сомнением – просветление. Чань – ни заблуждение, ни просветление; когда пережил, ты знаешь. Поэтому чань – семя и чувствующих существ, и будд.
Людям нелегко видеть и осуществлять [истинную природу], поскольку их [кармические] семена порождают тело и ум, полные ненависти, жадности, радости и гнева; с таким питанием водой и почвой, что продолжение [этих семян] с безначальных времён не может закончиться.
Сегодня – планируй собирать семена, выкорчёвывать корни, обрывать листья, снимать цветы и плоды, все сразу, все пустотны. Если ты хочешь наблюдать пустотность чувствующих существ, то сначала должен исследовать чань.
Чань – семя и чувствующих существ, и будд. Исследование – инструмент, позволяющий уничтожить эти семена. Когда семена устранены, я и другие как чувствующие существа исчезнем без остатка. Ещё раз: чань, как коренное препятствие. Когда препятствие исчезло, все будды проявляются. Знай, что разрыв между чувствующими существами и буддами – всего одна мысль заблуждения. Эта мысль – «чань». Продумайся сквозь неё.
Даже все будды с совершенной мудростью не знают, есть ли где-то место, где не живёт будд. «Существо» чувствующих существ живёт в наших мыслях. Так может ли быть, что наше омрачённое мышление в этот миг не далеко от будд? Нет. [Буддовости] не достичь в понятиях близкого и далёкого. Итак, согласно этому рассуждению, тождествен ли я буддам, а будды – то же самое, что и я? Всё ещё неверно! Хотя будд и чувствующих существ не следует различать друг от друга, что разделяет их – это слово, «чань». Если ты можешь проломиться через этот забор чаня, то действительно не будет разделения.
Только «чань» разделяет чувствующих существ и будд, так что, я надеюсь, что все в мире ясно поймут, что они должны исследовать чань сегодня, исследовать чань завтра, исследовать неустанно, пока не достигнешь цели настойчивости, без падений назад, пока не разобьёшь махом чаньские врата – и тогда нет ни будд, ни чувствующих существ. Продолжайте практиковать очень старательно, тогда [снова] есть будды и чувствующие существа.
Ища по всей огромной пустоте, наполняя миры дхармы, все будды десяти направлений и обыденных миров присутствуют навсегда. Эти два слова, «присутствуют навсегда», означают прочность и настойчивость. Хотя пространство пусто, нельзя сказать о нём, что воистину пусто; хотя земля тверда, нельзя сказать, что всегда тверда; хотя чувствующие существа существуют, не всегда существуют; хотя есть не-чувствующие существа, нельзя сказать, что у них никогда нет сознания. «Присутствие навсегда» достигается лишь собой, но, в конечном счёте, ничего не достигается в этом само-достижении.
Вот великий совет, который я распространяю на весь мир: когда заканчиваешь ум привязанности, то заканчиваешь чань; если заканчиваешь чань, то заканчиваешь преграды; для этого ты должен исследовать с ощущением насущной срочности. Если ты валандаешься, то у тебя никогда не будет средств сломать преграду.
Поэтому исследуй немедленно, исследуй без конца, исследуй целеустремлённо и с настойчивой решимостью. В конце концов, ты разобьёшь преграду собственного ума. Именно преграда ума и есть преграда чаня.