Мастер Жень Чунь

Солнце, луна, небо и море

Беседа о правильном отношении практикующего Махаяну, 16 июля 1989 года, Чаньский Медитационный Центр. Пер. Минъи Ван, ред. Линда Пиир. Пер. с англ. Постоянного Озарения по http://chancenter.org/cmc/1989/07/16/sun-moon-sky-and-sea/

закат Каково правильное состояние ума для практикующего буддизм Махаяны (школой которого является Чань)? Состояние ума махаянского практикующего должно быть как солнце, небо и океан.

"Махаяна" значит большая колесница. Это колесница, или путь, Буддадхармы, который практикуют люди с обширным видением и обширными умственными способностями. Их видение и способности – как солнце, небо и море, а их понимание и действие определяются этими видением и способностями.

Умственное состояние животных туманно: у них нет ясного понимания окружающего и собственного состояния ума. Человеческие же существа способны к ясности, к видению и пониманию своего окружения и свого умственного состояния. Человеческие цивилизация, знания и мудрость происходят из глубокого, острого понимания обстановки и людей.

Наша способность анализировать и проводить различия в окружающем мире ведёт к изменениям и развитию в нашей культуре. Это полезная сторона человеческого ума. С другой стороны, мы склонны к само-центрированности, к тому, чтобы всё "относить на свой счёт", так что мы формируем привязанности, ведущие к проблемам. Это разрушительная сторона ума.

Более того, когда мы встречаемся с объектами, естественная склонность наших умов – желать получения тех объектов, которые нам нравятся. Мы страдаем от умственного состояния, которое не может найти удовлетворённости в себе, но скорее полностью захвачено жаждой объектов, людей, чувств и так далее. Иными словами, наши умы обычно пойманы окружающим.

В юго-западном Китае в прошлом жили некие очень умные обезьяны. Когда люди хотели поймать таких обезьян, они ставили вино, клали большой кусок мяса и даже несколько пар сандалий. Обезьяны напивались вина, наедались мяса, а затем надевали сандалии. Как следствие, они не могли ходить прямо и быстро, так что их можно было поймать и убить. Их умы были пойманы окружающим; были пойманы и они сами.

Мы, человеческие существа, вроде бы так разумны... но и у нас – того же рода неуправляемая страсть к вещам в окружающем мире. Жажда вещей ведёт ко всем возможным привязанностям. Люди порабощены такими страстями и привязанностями, и всевозможные страдания возникают

из чувства нехватки того, чего хочется;
из необходимости терпеть нежеланное
и столкновений с другими.

Так возникают все виды страданий, и их первичная причина в том, что людям не хватает хорошего понимания своих тел и умов. Без ясного понимания своих тел и умов, мы придаём слишком много значения удовольствиям от материальных объектов, и наши умы порабощены окружающим. Вот первопричина наших страданий.

Если, вместо пойманности окружающим, наши умы могут видеть сквозь окружающее и преобразовывать его, то мы не будем так страдать. В Буддадхарме есть глубокие и обширные обсуждения ума, но, говоря просто, в традиции Махаяны человеку следует развивать целеустремлённый, добродетельный ум. Это означает ум, который старается продвигаться.

Далее, нам следует развивать ум Бодхи и обладать великим видением следования по пути Махаяны. Это включает устремление к практике и достижению Буддовости, и, одновременно, устремление помогать всем чувствующим существам. Когда человек развил ум Бодхи, он развил великий ум. Эти три стороны ума –

целенаправленный ум,
устремление достичь буддовости
и устремление помогать всем чувствующим существам –

могут развиваться все вместе. Если у человека есть они все, то не важно, в каких он находится обстоятельствах – он сможет видеть прямо сквозь обстоятельства. Он не будет порабощён окружающим и сможет его преобразовывать.

Многие считают, что возможности людей очень велики, и, если мы можем воспользоваться мудростью для раскрытия своих возможностей, то можем преобразовывать свою жизненную энергию и помогать себе постоянно продвигаться к более энергичному состоянию практики. В махаянском буддизме, энергичное состояние практики – это то, в котором мы старательны, но не волнуемся, как скоро достигнем просветления. Мы не должны волноваться, придёт ли подлинное просветление в этой жизни. Всё, что нужно – это постоянно стремиться быть энергичными и старательными. Тогда мы будем устойчиво продвигаться.

Человек, способный поддерживать такое энергичное усердие, считается здоровым практикующим на пути Будды. Здоровый практикующий не порабощён окружающим, как бы плохо оно ни было, и как бы глубоко ни было страдание. Человек будет бесстрашно стараться продвинуться.

Здоровому практикующему следует всегда стараться применять три вида созерцания: созерцание солнца, неба и моря. Созерцание [здесь] означает использовать собственную мудрость для проверки и исследования своего внутреннего умственного состояния и внешнего окружения, чтобы ясно видеть истинную реальность состояния и окружения. Когда человек это может, он может обращаться со внешними явлениями соответственно, и его ум будет в озарённом состоянии. Это озарение не будет затемняться препятствиями.

В буддизме есть практика созерцания света, или сияния. Солнце – объект нашего физического мира, наиболее полно воплощающий свет. У людей есть врождённая склонность стараться развить и очистить себя, выраженная как стремление к свету и озарению. В древних религиях это выражалось через практики почитания солнца или неба.

Большая часть света в этом мире и большая часть энергии, питающей этот мир, происходит от солнца. Поэтому солнце в буддизме часто используется как метафора сияющего качества Будды. Например, сутры говорят, что Будда почитался среди солнц и лун – имея в виду, что Будда – воплощение и символ света.

Буддисты часто выражают почтение или повторяют имя Исцеляющего Будды, чьё занятие – помогать нам освобождаться от страданий и продлевать наши жизни. С этим Буддой связывают Бодхисаттву Солнечного Света и Бодхисаттву Лунного Света. Бодхисаттва Солнечного Света представляет солнце, дающее земле свет и энергию. Но иногда солнечный свет слишком силён, и должен быть уравновешен нежной прохладой лунного света. Так и в Буддадхарме, нам нужна сила мудрости – изображаемая солнцем – в равновесии с нежным умом сострадания, символизирующимся лунным светом.

Мирской свет, будь то солнечный или искусственный, позволяет нам видеть объекты, но не удерживает от всевозможных злых дел. Свет мудрости позволяет нам видеть ясно и тщательно самих себя, свою умственную активность и внешнее окружение. Обладая исчерпывающим пониманием себя и окружающего, мы не будем порабощены окружением и не будем делать зла.

Обычно у каждого человека – своё собственное, маленькое видение реальности. Некоторые думают, что хорошо понимают мир, и высоко оценивают свою точку зрения и философию. Они могут высоко оценивать себя несмотря на то, что творят глупые или злые дела. Человеку действительно мудрому, поскольку он может ясно видеть свой ум и окружающее, ничто не станет отвлечением или препятствием.

Если вы действительно мудры, то можете выйти за пределы мира, а также заботиться о мире. Это не значит, что вы отдельны от мира; скорее, что вы можете входить в любую ситуацию без страдания. Мы говорим, что мудрый человек ходил по высочайшим горам и глубочайшим глубинам моря. С мудростью, даже в худших ситуациях вы можете помогать чувствующим существам без переживания личного страданияи или омрачения.

Мастер Жень Чунь Мудрый человек всегда будет в хорошем настроении. Он не будет падать духом – поскольку его видение себя и мира – правдивейшее понимание, а его умственное состояние – сияюще. Состояние мудрого человека – как солнце высоко над землёй, всё озаряющее ясно.

Большинство из нас слишком увлечено собой. Мы чувствуем слишком много теплоты к себе, и мы слишком прохладны к другим. Может быть, мы чувствуем тепло к нескольким близким друзьям и родственникам, но не настолько, насколько к себе. Чтобы быть мудрыми, вы должны отпустить тепло, которое вы чувствуете к себе, и развить тепло, которое вы чувствуете к другим. Если это тепло искреннее, это как незагрязнённое озарение.

Состояние ума практикующего Махаяну должно быть как солнце, а также как небо. Небо – символ чистоты, свободы или освобождения, и чего-то относящегося к самому высшему порядку, наивысшего. Будду иногда называют Небом Небес Предельной Истины, поскольку он осуществил высшую истину. Китайский символ, который мы переводим как "небо" или, иногда, "небеса", может значить также пустое пространство. Как таковой, он имеет также смысловой оттенок равенства или неразделения.

Наше понимание пространства возросло с развитием науки и технологии, но во времена Будды, более 2000 лет назад, у людей было очень ограниченное понимание физического мира. Тем не менее, Будда и другие в его время говорили о крайне огромном космосе. Их описание, на самом деле, соответствует идее пространства, которая существует у нас сейчас.

"Небо" также связано по смыслу с состоянием беспрепятственности. Пространство безгранично, и все вещи могут пролетать в небе без всяких препятствий.

Наконец, "Небо" связано с пустотой в буддийском смысле: вещи пусты потому, что у них нет неизменной, независимой, самостоятельной собственной природы. Всё изменяется, и мы не можем найти, ни в каком явлении, характеристик, которые неотъемлемы и не изменяются. Например, вода может быть жидкой, твёрдой или газообразной. Она может быть пресной, потом солёной, потом снова пресной, и может разложиться на водород и кислород в наших телах и стать частью нас. Огонь горяч, но горение – та ли вещь сейчас, что была миг назад? У вещей нет никакой неизменной, неотъемлемой природы.

Таким же образом, нет ничего, что не менялось бы в нас самих. Наши тела меняются, наши действия меняются, наши мысли меняются и так далее. Немногие из нас доживают до 100 лет. Наши тела изменяются, а затем умирают. Мы не можем жить без пищи, воды, воздуха и помощи других людей, так что мы не независимы. Мы также не самостоятельны в том, что у нас нет полного контроля над тем, что мы делаем. Нами управляют законы, на нас влияют действия других и даже их физическое присутствие. Итак, с точки зрения Буддадхармы, проявленное я – иллюзия, возникающая благодаря схождению причин и условий.

Мы постоянно думаем "Я думаю это" и "Я делаю то". Но понятие "я" – это только понимание обычного человека, держащегося за иллюзию. Просветлённый человек видит, что идея "я" – это только плод схождения причин и условий: явление, которое появляется и позже исчезнет. С просветлённой точки зрения, на самом деле нет "я" в смысле чего-то неизменного, независимого и самостоятельного.

Человек, понимающий Буддадхарму, осознает, что у всех внешних явлений нет никакой неизменной, внутренне присущей природы или качеств, и что внутренне нет я, о котором можно было бы говорить. Однако представления обычных людей не соответствуют этому просветлнному видению. Представления обычных людей, даже умных и образованных, в точности противоположны взгляду Дхармы. Это так даже несмотря на то, что современная наука говорит нам то же самое: что всё постоянно продолжает изменяться. Из-за привязанности и страсти, с безначальных времён, люди цеплялись за вещи и за существование, которое они называют своим я. Независимо от того, что они могут понять из своего образования, пока дело касается их привязанностей, они действуют, как будто есть неизменное я и неизменные внешние явления.

Пустотность в Буддадхарме не значит, что ничего не существует. Понятие пустотности указывает, что вещи существуют только благодаря причинам и условиям, и что они не постоянны, независимы или самостоятельны. Человек, действительно это понимающий, не будет создавать дурную карму, творя зло, поскольку знает, что в конце концов будет страдать от последствий. На самом деле, человек, действительно понимающий пустотность, станет использовать свои тело и окружение добродетельно, создавая заслугу, даже хотя эти тело и окружение – только иллюзия, следствие причин и условий. Именно благодаря пустотности и появляется возможность заслуги и добродетели. Если бы вещи не были пусты, если бы у них была неизменная природа, то они функционировали бы механически, и не было бы возможности преобразования.

Дхарма учит, что человек, истинно понимающий пустотность, способен "выходить", или "двигаться". Что это значит? Если вы не понимаете пустотность, то, когда вы верите, что что-то вам принадлежит, вы держитесь за это. Вы не отпускаете. Особенно крепко мы держимся за свои жизни. Когда у вас такие привязанности, они огораживают всё ваше существо. Это как будто вас связали. Вы не можете передвигаться. Вы заперты, порабощены и скованы. С другой стороны, если вы истинно понимаете пустотность, то не будете привязаны; а, когда вы не привязаны, у вас нет преград. Так что вы можете двигаться и выходить из цепей.

Жил-был царь, который любил есть определённый вид птиц. Его слуги ловили их, сажали в клетки и откармливали. Птицы становились тяжелее и жирнее, и не могли сбежать из клеток. Но одна птица отказывалась есть и стала худеть, и, в конце концов, выскользнула сквозь прутья. Она сказала птицам, остававшимся в клетках: "Вы привязаны к еде, и поэтому порабощены. Вы не можете убежать".

Если вы привязаны к своему "я" и к удовольствию физического тела, то будете порабощены своей само-центрированностью. Если у вас нет привязанности к себе, то вы будете как пустое пространство или небо, свободные, без затруднений и преград.

Как мы можем научиться быть как пространство или небо? У пространства безмерный объём. Оно может содержать всё. Наши умственные способности, напротив, обычно очень узки, потому что мы привязаны к себе. Если мы откладываем свою привязанность к себе, то наши умственные способности будут обширны, как пространство. Мы привязаны и к вещам вокруг нас. Некоторые вещи и ситуации нам приятны, а некоторые не нравятся. Нам нужна способность видеть эти вещи как иллюзии. Иначе наши реакции на окружающее будут причинять нам страдания и беспокойства. Если мы видим, что окружающее пусто, то сможем быть, как пространство.

Если вы распознаёте пустотность, то распознаете и иллюзию. Вы поймёте чувствующих существ, живущих свою жизнь в иллюзии, и будете знать, как направить их к цели осуществления пустотности. Человек в состоянии иллюзии – как малое дитя. Иногда он любит свою мать, а иногда в дурном настроении, и говорит и делает что-то из ненависти. Мать не держится за такое поведение ребёнка, потому что ребёнок ещё не знает ничего лучшего. Она принимает то, что говорит и делает ребёнок, как иллюзию. Если вы действительно знаете пустотность и иллюзию, то не будете волноваться из-за поведения или реакций чувствующих существ, и будете знать, как помочь им. Вы можете взращивать добродетельне дела.

Как практикующий Махаяну должен походить на великий океан? Океан соединяет. Все части соединены, и всё в нём может двигаться свободно: нет преград. И у океана громадная энергия движения, и громадный объём. Океан может обозначать мудрость Будды. Например, великое самадхи, в которое вошёл Будда, называется Самадхи Океана. У этого самадхи — качества океана, о которых мы только что говорили. И ещё великое самадхи совершенно чистое. Оно может видеть сквозь всё, что угодно. Всё в этом проявленном мире, от поверхностных до глубочайших и тончайших явлений, отражается в океане мудрости Будды. Всё видится ясно, без каких-либо искажений. Мудрость Будды похожа и на совершенное зеркало.

И в древние, и в наши времена, люди искали сокровищ, где бы они ни жили. В горах они искали золото или серебро, а если жили у моря, искали жемчуг или сокровища затонувших кораблей. Мы тоже можем сказать, что входим в море Буддадхармы ради сокровища. Это не золото или серебро, а мудрость, позволяющая нам понять себя и окружающее. С мудростью мы всегда удовлетворены и спокойны, вне зависимости от наших обстоятельств. Но мудрость не приходит к нам просто так.

В прошлом люди верили, что океан — бездонный и бесконечный. У них не было способа измерить его глубину и протяжённость, так что он казался безграничным, и его содержимое тоже казалось неограниченным. Идея океана как безграничного, и способного содержать неограниченность всего, использовалась как метафора обета бодхисаттвы. Что содержит обет бодхисаттвы? Он содержит беспредельные волны сострадания. Умы будд и бодхисаттв движутся волнами сострадания к чувствующим существам. Благодаря их состраданию, они хотят упорно работать, помогая чувствующим существам.

Мудрость — движущая сила действий бодхисаттвы. Под руководством мудрости, действия не отклонятся на ошибочные пути. У бодхисаттвы — море сострадания, и он использует всё, чем владеет, в помощь чувствующим существам, включая материальное имущество, понимание, знания и так далее.

Мудрость — этол полное пробуждение. Конда вы полностью пробуждены, вы больше не будете делать зла, и сможете действительно помогать чувствующим существам. Что такое сострадание? Сострадание — это способность общаться со всеми чувствующими существами и помогать им воплотить Буддадхарму. Просто дать обет Бодхисаттвы недостаточно. Вдобавок вам нужны мудрость и сострадание, чтобы исполнять свой обет.

В уме Бодхисаттвы мудрость и сострадание должны всегда быть в соответствии друг с другом. Чтобы осуществить состояние Бодхисаттвы, мы даём обет, с одной стороны, достичь пробуждения для себя, и, с другой стороны, помочь всем чувствующим существам.

Бодхисаттва постоянно созерцает океан сансары (иллюзии), возникающий из причин и условий. Большинство людей не понимает работы причин и условий, и, как следствие, они остаются в океане сансары без конца, перерождаясь снова и снова. Иногда они тонут в океане, а иногда могут держать головы над водой, но если они не понимают причин и условий, то не могут выйти из сансары. Но бодхисаттва проплывёт океан сансары, и, делая это, постарается спасти всех чувствующих существ.

Если вы хотите практиковать путь Махаяны, вам следует созерцать солнце, небо и море. Утром, когда солнце только встало, созерцайте его и старайтесь позволить своему уму быть таким сияющим. Уделите время созерцанию неба и старайтесь достичь состояния ума, похожего на пустое пространство — ясного, без преград. Идите на берег моря и созерцайте безграничный объём и беспрепятственность океана. Если вы занимаетесь этими созерцаниями, они принесут вам пользу. С другой стороны, если вы позволяете себе управляться окружающим и болтаться туда-сюда, вам не пройти путь Махаяны.