Сюй Юнь

Когда ум в одной точке,
нет ничего недостижимого

Вопросы и ответы между Мастером Лин Юанем (наставником Мастера Шен Яня) и Мастером Сюй Юнем на семидневном зимнем затворничестве 1947 г.

Примечание Мастера Шен Яня: Эта статья – разговор между моим наставником, Мастером Лин Юанем, и наставником его наставника (что называется "грандмастером"), Сюй Юнем. Он был записан Мастером Лин Юанем как "Речи Дхармы старейшины Грандмастера" в китайской книге "Собрание бесед Дхармы Мастера Сюй Юня", стр. 177-178.)

Грандмастер (Сюй Юнь) спросил меня (Лин Юаня): "Какой метод вы используете?" Я (Лин Юань) сказал: "Повторение имени Будды и исследование чань. И чань, и Чистую Землю практикую."

Вопрос: "Как вы можете исследовать чань, когда вы повторяете имя Будды?" Я сказал: "Когда я повторяю имя Будды, это сомнение – кто повторяет имя Будды – спрятано в моём сознании. Так что, хотя я повторяю имя Будды, я также исследую чань".

Вопрос: "Блуждающие мысли там есть или нет?" Ответ: "Когда правильная мысль (метод) выносится вперёд, часто и блуждающие мысли там вместе с ней. Однако, когда правильная мысль положена, нет и блуждающих мыслей, чисто и легко".

Грандмастер сказал: "Это чистое и лёгкое состояние – лень, (Вы уже сбились с метода.) как камень, мокнущий в холодной воде. Если так практиковать, то даже за тысячу лет не будет никакой пользы. Нужно вынести вперёд правильную мысль, с отважным и упорным умом исследуя до конца, и действительно прозреть, кто же повторяет имя Будды. Только тогда исследование может быть расколото. Вам следует действительно практиковать с великой устремлённостью".

Вопрос: "Я слышал, что Грандмастер вошёл в Самадхи на восемнадцать дней на Горе Чун Нань (Chung Nan), был ли там ум, чтобы войти? или не было ума, чтобы войти?" Ответ: "Если есть ум, чтобы войти в самадхи, то человек не может быть в самадхи. Если нет ума, чтобы войти в самадхи, то это как статуя из дерева или из грязи. Когда ум в одной точке, нет ничего недостижимого".

Вопрос: "Я хочу быть как Грандмастер и войти в самадхи, пожалуйста, научите меня." Ответ: "Тогда вы должны наблюдать Хуатоу".

Вопрос: "Что вы называете этим Хуатоу?" Ответ: "Хуа – это, на самом деле, блуждающая мысль. Вы на самом деле говорите с собой. Прежде чем блуждающие мысли возникают, нужно озарять их (проливать на них свет). Смотрите, чтобы увидеть, каково же изначальное лицо? Это называется смотрение на Хуатоу. Если блуждающие мысли уже возникли, вы должны всё ещё выносить вперёд правильную мысль, чтобы дурные мысли исчезли сами. Если ходить вокруг с блуждающими мыслями, то сидячая медитация бесполезна. Однако, если вынести вперёд эту правильную мысль и не быть достаточно серьёзным или крепким, то Хуатоу бессильно, и блуждающие мысли, несомненно, возникнут. Когда практикуешь, нужен отважный и упорный ум, подобно ситуации, когда ваши родители умерли (и есть бесчисленные дела, которые вам нужно сделать). Древние говорили: "Это как стеречь императорский дворец; тщательно стеречь наверху дворцовой стены", или "Если ты не вынес зиму, пробирающую до костей, как ты надеешься понюхать аромат цветов сливы". (Эти слова Грандмастер всегда говорил на семидневных затворничествах.) Если нет ни блуждающих мыслей, ни Хуатоу, то сидеть с пустым умом – это как камень, мокнущий в холодной воде. Можно просидеть несчётные кальпы и оставаться бесполезным. Если вы хотите исследовать чань, то это единственный путь. Если вы не хотите делать это так, то не исследуйте чань. Нужен этот отважный и упорный ум, как у человека, отбивающегося от десяти тысяч человек; идти прямо вперёд, не отступая и не давая слабины. Повторение имени Будды должно быть таким, повторение мантр должно быть таким. Ум рождения и смерти крепок и устремлён, день ото дня возрастая. Если можешь [стараться] так, то практика будет продвигаться.

Пер. с англ. Постоянного Озарения, 2005.