Го Син

Чаньская практика непребывания

Эта статья – предисловие Учителя Дхармы (кит. Фа Ши) Достопочтенного Го Сина к книге Мастера Шен Яня «Дхарма ума Хуэйнена». Го Син Фаши – один из наследников Дхармы Мастера Шен Яня, распорядитель Чаньского Зала монастырского комплекса Гора Барабан Дхармы на Тайване.

Пер. с англ. Постоянного Озарения по "Chan Magazine", Winter 2011

(Предисловие переводчика: Достопочтенный Го Син объясняет, как нам практиковать дзен всеобъемлюще, каждый миг. Чем дальше мы продвигаемся, тем важнее понимать эти объяснения. Сначала мы можем просто заниматься расслаблением тела и ума или созерцать дыхание. Но, продвигаясь дальше, многие люди притормаживают во своей практике, потому что не очень понятно, как именно сосредотачиваться на следующих ступенях. Я сам бился с этим несколько лет, несмотря на множество услышанных и прочтённых наставлений. И сейчас вижу ту же проблему у других хороших практикующих. Кажется, что вниманию не за что ухватиться. Если за что-то держаться, то это будет цепляние. Внимание скоро устанет и практика потеряется. А если ни за что не держаться, то потеряешь практику сразу же, с самого начала. Так? На самом деле, мы можем и ни за что не держаться, и не терять практику. Как? Попробуйте найти ответ благодяря пояснениям Го Сина Фаши. Когда каждая частичка всего окажется осознанием, негде будет потерять практику).

В «Алмазной сутре» сказано: «Нигде не пребывай, и там возникнет этот ум». Будущий Шестой Патриарх, юный Хуэйнен пробудился, услышав эту фразу. В чань-буддизме мы часто используем сокращённое выражение: «Не пребывая, возникает ум» (Non-abiding, mind arising). Это написано у входов в монастырь Нунчань и в Чаньский Зал Горы Барабан Дхармы на Тайване, а также в Чаньский Зал Центра для Затворений Барабана Дхармы в США. Мастер Шен Янь на долгих затворениях всегда напоминал это выражение, объяснял его смысл и просил участников практиковать соответственно.

Чаньская школа придаёт большое значение «непребыванию, возникновению ума», поскольку врождённая природа ума – именно непребывание. Если вы хотите пробудиться, то ваши действия должны соответствовать непребыванию, возникновению ума. У вас должно быть не только ясное осмысление этой идеи, но и все ваши действия, слова и мысли должны быть в соответствии с ней. Эта идея, что все действия тела, речи и ума должны соответствовать понятию непребывания, выражена в словах Хуэйнена: «Когда говорит рот, так действует ум».

В «Сутре помоста Шестого Патриарха» во многих местах говорится, как следует практиковать непребывание. Например, глава «Самадхи и мудрость – одно» говорит: те, кто практикует непребывание, будут видеть пустотность, изначально присущую добродетели и злу, красоте и уродству, врагу и другу, словам и оскорбительным, и обоснованным. Такой человек не вовлекается и не думает о наградах и уязвлениях. Мысль за мыслью, он не вовлекается и не думает о предыдущем состоянии. Если предыдущая мысль, нынешняя мысль и будущая мысль продолжаются без остановок, это называется оковы (связанность). Если, по отношению ко всем дхармам, мысль за мыслью продолжается в непребывании, это называется освобождение (развязывание).

Разумеется, на рассудочном уровне сразу известно, что все мирские идеи о добродетели, зле, красоте и уродстве – пустотны, непостоянны и лишены собственного «я». Наши враги, как и близкие, пустотны, непостоянны и лишены «я». Обманы и трудности, создаваемые для нас другими через слова и доводы – тоже пустотны, непостоянны и лишены «я». Нам не следует держаться наготове для мести или для споров и объяснений. Применяя этот принцип, когда мы присутствуем в каждом мгновении, мысль за мыслью, мы не реагируем, не разделяем, не хватаем и не отвергаем. Но, когда каждая следующая мысль поймана предыдущей мыслью, и наталкиваешься на нынешнее состояние (куда бы ни обращалось ваше внимание), возникают разделения других, себя, правильного, неправильного, хорошего и плохого. Затем этот мыслительный процесс вызывает следующую мысль – которая стала теперь нынешней мыслью. И затем следующая мысль последует за этой нынешней мыслью, и мы снова проводим разделения другого, себя, правильного, неправильного, хорошего и плохого. Этот процесс мышления продолжается без конца. Это скованность. Если ум не разделяет, не хватает и не отбрасывает никаких прошлых, нынешних или будущих явлений, то это называется «без скованности».

Как же нам не разделять, не цепляться и не отбрасывать явления прошлого, настоящего и будущего? Нам нужно развивать шаматху* (самадхи) и випашьяну (созерцание), или, если мы практикуем чань – Безмолвное Озарение или хуатоу. Эти методы созерцания ведут к состоянию неразделения – ни цепляния, ни отвержения прошлых, настоящих или будущих явлений. Однако ум может достичь этого только тогда, когда в основе лежит самадхи. Согласно «Сутре помоста», созерцание-самадхи – это одно тело из двух частей. После долгого периода самадхи случается работа созерцания, а после долгого периода созерцания проявляется работа самадхи.

(* Прим. пер.: «Шаматха» – спокойствие, успокоение. «Самадхи» сходно по смыслу: состояние устойчивого спокойствия, естественности и гибкости, где ум не разделён противостояниями. Буддийская практика развивает «два крыла»: спокойствие-шаматху и ясное видение-мудрость.

Подробнее о методе самадхи-созерцания (шаматхи-випашьяны) в китайском буддизме – кит. чжи гуань – см. замечательную книгу: Лю Гуань Юй. Секреты китайской медитации).

Когда мы начинаем практику самадхи-созерцания, вероятно, наш ум ещё рассеян, не устоялся, и в нём толпятся иллюзорные мысли. Тогда нам нужно практиковать метод шаматхи, чтобы ум обрёл устойчивость. Например, мы можем выбрать такую практику как расслабление тела и ума, переживание дыхания или счёт дыханий. Поначалу все эти методы – развитие самадхи.

Что такое взращивание самадхи? Это в точности позволение уму возникнуть, с функцией спокойствия и устойчивости. Практиковать самадхи нужно непрерывно, не останавливаясь. Когда возникают иллюзорные мысли, быстро возвращайтесь к методу. Если метод – счёт дыханий, то быстро возвращайтесь к этому. Практикуйте так, пока у вас не прекратятся или не будет очень мало иллюзорных мыслей. Тогда вы сможете начать взращивать созерцание.

Созерцание означает использование своего ума для наблюдения чувств и мыслей, возникающих из вашего тела и ума. Только наблюдайте, знайте, что они происходят, не реагируйте на них, не вмешивайтесь и не мешайте им случаться. Это как смотреть игру в баскетбол. Вы не можете просто прыгнуть на площадку и влезть между игроками. Пусть игроки играют во свою игру; вы просто молча ею наслаждаетесь. Ощущения и мысли в ваших теле и уме – как игроки на площадке. Вы с удовольствием смотрите; без особого внимания к одному конкретному игроку; скорее, вы смотрите за игрой в её полноте.

Если после долгого периода созерцания ваш ум снова рассеивается, возвращайтесь ко взращиванию самадхи. Если вы считали дыхания, то возвращайтесь к этому. Когда ум устоится, начинайте взращивать созерцание.

Если вы знаете, как развивать созерцание, продолжайте до следующего шага – созерцания всего тела. Под «всем телом» мы подразумеваем всецельность физического тела, ощущений, дыхания и ума (мыслей и чувств). То есть, говоря здесь «всё тело», мы включаем все эти вещи. Созерцание всего тела в этом смысле – это чаньская практика Безмолвного Озарения, и именно это – ключ и основа для развития ума непребывания. Мастер Шен Янь описывал дзен Безмолвного Озарения на основе ума непребывания как шесть ступеней:

1. Расслабление тела и ума.
2. Переживание дыхания.
3. Созерцание всего тела.
4. Созерцание окружающего как целого.
5. Непосредственное созерцание.
6. Созерцание пустотности.

Назначение первой ступени – расслабления тела и ума – и второй ступени, переживания дыхания – успокоить и развить устойчивость ума. Это основы для третьей ступени, созерцания всего тела. Только на третьей ступени по-настоящему начинается практика непребывания. Когда вы знаете, как созерцать всё тело, то можете использовать тот же принцип и перейти к четвёртой ступени, созерцанию окружающего в целом, а там и к пятой ступени, непосредственному созерцанию и шестой, созерцанию пустотности. Когда достигаешь состояния, где исчезают все телесные ощущения, или нет ни части тела, ни ощущения, ни дыхания, ни мысли для созерцания, начинается созерцание окружающего. Переход на пятую и шестую ступени происходит естественно.

Созерцание всего тела означает, что вы ясно и живо воспринимаете тело целиком, не реагируя ни на какие частные явления, и не захвачены никакой конкретной частью тела в целом. Всё тело, как мы уже говорили, включает всё с ним связанное: дыхание и разнообразные ощущения и мысли. Поскольку вы не реагируете ни на какие явления, иллюзорные мысли возникают всё реже и реже. Ум постепенно становится неподвижен. Во Безмолвном Озарении сторона озарения (випашьяна) значит ясно и живо знать всё тело; сторона безмолвия (шаматха) – не реагировать на явления.

На самом деле, Безмолвное Озарение – это в точности шаматха-випашьяна. Поначалу возможно достичь сперва шаматхи, затем випашьяны, или сперва випашьяны, затем шаматхи. Но, в конце концов, оно становится совместным действием шаматхи-випашьяны. Когда Безмолвное Озарение успешно развивается, шаматха и випашьяна случаются одновременно. Если випашьяна не сопровождается взращиванием шаматхи, то ум постепенно снова рассеется. Поэтому во взращивании Безмолвного Озарения озарение должно сопровождаться безмолвием. Если нет безмолвия, то ум отвлекается или реагирует на определённые явления, и тогда постепенно станет рассеян. Значит, нужно вернуться к развитию самадхи или дальше, к переживанию дыхания или расслаблению тела и ума.

Взращивать Безмолвное Озарение не значит установиться в состоянии, где нет иллюзорных мыслей, поскольку это состояние – само разновидность иллюзорного ума. Это состояние составляет не просто одну иллюзорную мысль, но длящуюся и устойчивую нить иллюзорных мыслей. При взращивании непребывания суть в том, что наш ум можно «посадить» от ясного сосредоточения на определённом объекте или объектах до того, что сосредоточение идёт больше не на определённом объекте или объектах. Например, как мы говорили, первая ступень Безмолвного Озарения – просто расслаблять тело и ум. Здесь наш ум ясно пребывает на телесных ощущениях, и это позволяет нам быть в расслаблении. На второй ступени объект – ясное переживание дыхания. Но на третьей ступени, созерцания всего тела, дыхание становится лишь одной из частей всеобщности, одной из частей объекта созерцания. Там есть и разнообразные ощущения, и иллюзорные мысли. Таково созерцание всего тела без обращения особого внимания на конкретные стороны, без реагирования на определённую часть. Всё, что появляется в цельности всего тела, становится известно.

Иногда возникают чувства и ощущения, такие как боль в ноге. Тогда ум знает, что нога болит. Иногда есть иллюзорные мысли, а также ощущения болей ног и спины в цельности физического тела. Тогда осознавайте, что есть иллюзорные мысли, боли ног и спины. Не обращайте особенного внимания, не реагируйте, не старайтесь избавиться от них – что, как следствие, позволило бы возникнуть вторичным иллюзорным мыслям. Иногда нет ни телесных ощущений, ни чувств, ни иллюзорных мыслей, и нет даже дыхания – тогда знайте, что у тела целиком нет чувств, нет иллюзорных мыслей, нет дыхания. Знайте; что бы и когда бы ни появлялось в теле – знайте именно это. Знайте полностью. Не захватывайтесь частностями и не реагируйте на них.

Вот пример: когда человек проходит мимо зеркала, там только отражение проходящего человека; если пролетает птица, зеркало отражает только это; появляются человек и птица – зеркало просто отражает человека и птицу. Если нет ни человека, ни птицы – зеркало просто отражает окружающее. Зеркало не будет выбирать, какую часть отразить; оно отражает всё перед собой. Оно не будет взаимодействовать, реагировать или иметь мнение.

В начале практики шаматхи-випашьяны ум рассеян; он постоянно сталкивается с разными объектами и обращает на них внимание. Постоянное хватание или отбрасывание разных объектов значит, что ум постоянно пребывает на разных объектах. Благодаря непрерывной практике ум сможет, по крайней мере, пребывать на одном-единственном объекте. Таково самадхи. Но в Безмолвном Озарении ум не пребывает даже на одном объекте. В конце концов, он отпускает даже этот единственный объект. Не сталкиваясь ни с одним объектом, развивается неподвижный ум. Вот безмолвная часть Безмолвного Озарения. Поэтому в «Наставлениях по сидячей чаньской медитации» Мастер Хунчжи Чженцзюэ писал:

Без соприкосновения знает,
не встречая, озаряет.

Это самый точный стандартный принцип развития непребывания. Вообще, причина, по которой может возникнуть знание, в том, что есть объект, который можно познать – и таким образом порождается функция познания. Этот тип познания – познание, исходящее из двойственности субъекта и объекта (прим. пер.: познающего и познаваемого). Однако непребывание – это знание, идущее дальше противопоставлений, образованных субъективностью и объективностью.

Поэтому всё взращивание непребывания – это ясно и живо знать всё тело и не реагировать, не разделять, не хватать и не отбрасывать никакое частное явление, пока ум, наконец, не достигает знания за противопоставлениями субъективности и объективности, или за двойственностью знающего и знаемого. Тогда будет легко понять слова «Сутры помоста»: «Ни хватания, ни отбрасывания среди всех явлений».