Мастер Саймон Чайлд

2. Безмолвное Озарение

Речь Мастера Саймона Чайлда на второй день трёхнедельного затворничества по Безмолвному Озарению.

Безмолвное Озарение, по сути, очень просто. Его можно подытожить тремя предложениями:

Смотри и увидишь.

Смотри, что здесь.

И не делай добавлений.

«Смотри и увидишь» – Озарение.

«Ничего не добавляй к этому» – Безмолвие.

Но, кажется, не так всё просто! Почему? Потому, что что-то мешает. Ты! Ты загородил путь собственному видению. Ты взбалтываешь собственный ум.

Когда я говорю «ты», мы могли бы использовать это трудное слово – «карма». Люди понимают его по-разному. Попросту, это твоя личная история встаёт на пути, возрождаясь в твоих воспоминаниях и мыслях и проецируя себя в мыслях о будущем. Что случилось с тобой в прошлом, загораживает данный миг твоего непосредственного видения. Размышления, ассоциации, борьба упрёков, фантазии, надежды, страхи… Все эти завесы происходят из тебя, порождаясь твоей личной историей.

Как ты можешь убрать «себя» с дороги? Прежде всего, нужно понять, что ты загородил путь. Вот в чём процесс смотрения и видения очень важен. Это так на любом уровне. Когда мы говорим о Безмолвном Озарении в чистом смысле слова, мы говорим о смотрении в тихий, мирный ум. Тогда мы можем видеть «Природу». Но даже если твой ум не спокоен, мы можем всё так же применять этот процесс смотрения и видения. По-китайски это «цань», исследовать. Это исследование не в аналитическом смысле. Не понятийное.

Нужно исследовать, как в «смотрении», «видении», «одобрении», «знании». Можно думать об этом скорее как о действиях художника, поэта или музыканта в акте творчества. У них может быть чувство, что произведение не вполне правильное, и они хотят доработать его, но не вполне уверены, как. Если мы отложим в сторону простейшие ошибки ремесла, то что эти творцы делают – проникаются этим, просто сидят с этим, открытые всему, что может прийти, что нужно сделать, чтобы внести изменения. Вот значение такого «исследования». Это не проверка химического состава краски!

То же и с твоим умом. Откройся своему уму так же, как произведению, которое ты создавал бы. Просто будь здесь с ним, дай ему появиться и смотри, что там. Для напоминания мы используем выражение: «Дай пройти, дай быть, дай уйти». Когда ты сидишь в медитации и твой ум не так спокоен и безмолвен, способ продвигаться – не пытаться отсечь его. Способ – исследовать, дать этому уму появиться. Дать этой мысли или чувству появиться, дать пройти, а не подавлять. Пропустить это через осознанность. И, пока оно проходит, дать ему быть там. Безмолвное Озарение – это не подавление. Это бытие с тем, «что есть» и видение, «что есть». Дай пройти, дай быть, и – в своё время – дай уйти. Это не удерживание, это «вот так есть». И это то, что дальше.

Этот процесс не-подавления помогает уму проясняться. Если ты давишь, пытаясь достичь некоей неподвижности, то по определению ты не полностью озаряешь. Но если ты пускаешь всё, что приходит, плыть сквозь тебя, то озарение происходит. И, если ты не сталкиваешь себя с тем, что появляется, то этому может сопутствовать безмолвие. Ты даёшь ему появиться, но без столкновения с этим. Ты не реагируешь на это, ты просто даёшь ему плыть и знаешь, что это такое проплывает. Такое «движение с потоком» – это Безмолвие. А знание, что проплывает – это Озарение.

Конечно, не всегда оказывается легко проплывать. Что-то задевает наши нежные места, наши сопротивления. И мы упираемся и сопротивляемся. Когда ты находишь, что пойман в этом, может пригодиться метод овечьих загонов. Когда эти мысли или чувства возникают, ты можешь заметить, что некоторые повторяются. Один из способов справиться с этим – дать мыслям или чувствам название или категорию, и помещать их в соответствующий овечий загон. «Жадная овца», «Злая овца», «Грустная овца», «Это та проблема с отношениями», «Это то затруднение с работой», «Это та непонятка с семьёй».

Может оказаться, что большинство твоих мыслей можно разложить всего в три-четыре категории, или овечьих загона. Когда они появляются – замечаешь их, замечаешь категорию, к которой они относятся, и откладываешь их в сторону. Говоришь: «Да, снова пришла эта, я посажу её в тот загон». Ты не отвергаешь её, ты откладываешь в сторону, чтобы уделить внимание позже. Если же твои мысли протекают свободно и ты не захватываешься ими, то делать так нет нужды. Но очень часто мы захвачены; мы находим себя на одной и той же дорожке, снова и снова, и вот тогда эта техника полезна.

Я говорю: «Дай пройти, дай быть, дай уйти», если мысли протекают свободно; но также я говорю: «Прерви поток», если мысли повторяются и запирают тебя внутри них. Переправь их в овечий загон. Постепенно растут твоя ясность и знакомство с тем, что «течёт» или «сидит в загонах», и приходит время, когда у тебя возникает чувство хозяина того, что происходит внутри тебя. Ты признаёшь: «Это часть меня». Это то, как я живу. Это то, что проходит через меня. И с этим может прийти чувство сожаления. Ты думаешь: «Да, этот овечий загон уже весь полон мыслей на эту тему, я больше не могу этого отрицать. В этом есть моя роль. Моя ответственность».

Когда возникает раскаяние, карму можно разрядить. Если человек искренне раскаивается в чём-то, конфликт разряжается. Может быть, не полностью, могут быть ещё ответвления, которые нужно будет разведать в другой раз. Ценность собирания таких вещей вместе – в том, что мы можем прояснить их, принять их на борт и разрядить через раскаяние. Необходимо намерение восприимчивости к своим содержаниям и разрядки их через покаяние.

Ты можешь поспорить, что это приходит через тебя, но было навязано тебе кем-то другим. Это может быть верно, но то, как ты обращаешься с этим сейчас – это уже твоя ответственность. Это могли поместить туда другие, но как ты проживаешь это – твоё дело. Итак, если трудно быть «Безмолвным» и «Озарённым», то исследуй затруднение. Найди, что перекрывает поток. Определи это и рассмотри. Иногда просто определить достаточно. Это может что-то прояснить для тебя. А иногда может понадобиться дальнейшее расследование. Может быть, нужно активное раскаяние. Будь открыт к тому, что приходит.

Кроме метода овечьих загонов, есть и другие способы справляться с затруднениями при медитации. Когда твой ум кажется сильно рассеянным, то можно попробовать слегка сместить свой фокус. Может быть, ты неготов к Безмолвному Озарению и полезно один-два периода сидения посвятить счёту дыхания. Или использовать мантру. Используй метод с более узким сосредоточением, чтобы удержать ум. Если стараешься входить в Безмолвное Озарение, когда ум слишком рассеян, можно рассеять его ещё больше. Так что, не бойся возвращаться к методу, который сосредоточивает ум эффективнее, а потом снова пробовать открыть его и посмотреть, где ты.

Иногда рассеянность появляется оттого, что ты слишком стараешься и слишком напрягаешься. Проверь свою позу: ты перенапряжён и нужно слегка расслабиться? И наоборот: если ты становишься сонным, может быть, нужно слегка собраться. Используй свою позу, чтобы проснуться. Обычно мы проводим большую часть времени медитации сонными или напряжёнными, и лишь немного времени посередине. Так что научись справляться с напряжённостью и сонностью, так что ты сможешь настроиться на «промежуток». Если сонный, укрепи позу чуть пожёстче, приподыми глаза, чтобы пробудиться. Сними одеяло или свитер, трудно быть сонным, если тебе прохладно. Если рассеян, старайся расслабиться, даже если слегка осел. Позволь глазам ещё опуститься или даже закрыться. Итак, регулируйся, как нужно. Если не выспался толком ночью, то сонливость может быть из-за настоящей усталости. Если это продолжается, сеанс за сеансом, то, может быть, стоит передохнуть. Но не делай этого слишком часто, так как сонливость может быть сопротивлением тем вещам, о которых я говорил.

Возвращаясь к методу Безмолвного Озарения: собственный метод Безмолвного Озарения – поместить осознанность на всё тело целиком. В других методах чаще фокусируются только на части тела – например, на дыхании. Так поначалу проще ухватиться, потому что фокусировка уже. Но с осознанностью на всё тело – это переживание всего тебя. И, в конечном счёте, это всё твоё переживание, потому, что оно включает окружающее, восприятие, звуки, ощущения. Вот почему это очень ценная практика, хотя её и чуть труднее ухватить, поначалу. Укрепи своё внимание в теле. Если ты потерял внимание к телу, то просто верни его туда. Конечно, ты будешь его терять. Просто возвращай внимание назад, когда заметил, что потерял его. Телесная осознанность, о которой мы говорим, должна быть и всеохватной, и ровной. Это не собрание частей: не «Сейчас я могу обращать внимание на своё колено, а вот моя спина» и т.д. Это простое действие – быть собой, знать, что возникает в любой части тебя. Ощущения, ум, дыхание, что угодно. Если что-то происходит, ты знаешь об этом. А если чего-то не происходит, то ты готов к тому, что что-то произойдёт. Это вот такой вид непрерывного внимания к себе.

Внимательность может потеряться, например, при любовании пейзажем. Это показывает развитие определённого спокойствия, но это потеря Безмолвного Озарения. Помещая внимание где-то «там», ты теряешь своё тело. Так что, в таких случаях полезно заметить, что ты потерял тело и вернуть тело назад в осознанность с этим пейзажем. То есть, пейзаж не что-то «другое» там, он течёт отсюда. Ты часть пейзажа, принеси себя в пейзаж. Нет нужды отвергать пейзаж, но будь его частью, ступни на почве.

Безмолвное Озарение – на самом деле, не метод, это принцип. И есть разные способы, которыми можно попасть в него. Формальный метод – эта осознанность тела; но, если ты находишь другие работающие для тебя пути, то и ладно. Проверяй их – осознанность тела должна быть, даже если ты используешь пейзаж как свой метод. Если её нет, то это не Безмолвное Озарение. На одном затворничестве с Мастером Шен Янем в Нью-Йорке он заметил, что четырнадцать человек в личных беседах назвали четырнадцать разных способов заниматься Безмолвным Озарением. И Мастер Шен Янь сказал группе: «Это хорошо, но, может быть, иногда вы захотите попробовать нормальный способ!» Есть кое-что особенное в том, чтобы убедиться, что ты прочно присутствуешь здесь, в своём теле. Так проверь это.

Перевод Постоянного Озарения по http://www.westernchanfellowship.org/lib/wcf////silent-illumination/