Философия как личный путь:
принципы и технология

1. Слово или дело?

Сравнивая понимание "философии" в древности и в наши дни, обнаруживаешь удивительную вещь.

• Изначально философию понимали как практический путь человека, ведущий к счастью.
• Теперь "специалисты в области философии" - по крайней мере, те, что мне встречались — вероятнее, скажут: "Счастье — это не задача философии. Философия — это рассуждения".

Посмотрите на любую философскую школу древности — будь то киники, стоики, эпикурейцы или кто угодно ещё - и вы увидите, что задачей философа было ВОПЛОЩАТЬ в самом себе мудрое мировоззрение и образ жизни. Глубинным движителем всех человеческих действий Паскаль считал стремление к счастью. Аналогично у Платона: перводвижитель — благо. Что бы они сказали современному философу, заявляющему, что "достижение счастья — не задача философии"?

В наши дни "популярное", то есть распространённое в народе понимание таково: философия — это самые общие размышления. Эти размышления — в понимании некоторых людей — могут быть "очень важными", решающими вопросы типа смысла жизни и т.д. В понимании других людей, "философы" - народ бесполезный, пустые болтуны.

Интересно, что среди "специалистов в области философии" сейчас трудно найти людей, надеющихся обрести с помощью философии смысл жизни. Скорее вам скажут о философии, что это "прояснение" или "поиск первооснов" - и что "хранение идеалов научности" намного важнее, чем помощь людям в личностном развитии.

(Ещё вероятнее, что "профессионал в области философии" просто наплетёт заумных словес, тем самым показывая на деле, что для него философия — пустая болтовня, способ заниматься в жизни чем угодно, кроме решения конкретных человеческих задач.
Может быть, я напрасно на людей наговариваю? Может быть, может быть... Я допускаю, что люди, варящиеся в современной "философской среде", вообще как-то ловко перестают замечать, насколько продукция этой среды далека от всякой практической применимости.
Точнее, под применимостью они теперь понимают возможность это напечатать (или провозгласить на конференции), получить за это грант (или зарплату)... Иными словами, "практическая ценность" их труда означает: достаточно ли освоено жонглирование "ключевыми словами", чтобы коллеги приняли тебя за своего, "специалиста в области философии"...)

2. Практика, теория и их расслоение

Итак, изначально философия понималась как личный путь, на котором человек РАЗВИВАЛСЯ. Теперь её понимают как ОБЪЕКТИВНУЮ, то есть отвлечённую от конкретных людей область деятельности. Она уже не нацелена на практику, на человека, который ею занимается. Получается нечто теоретическое, витающее в облаках словесных конструкций, замкнутое само на себя.

(Полагаю, что именно такой образ деятельности воспитывается современным философским образованием. Мои наблюдения показывают, что у большинства студентов, за время их обучения, мировоззрение становится более аутичным, фантастическим. Реальности до них уже труднее достучаться... Впрочем, это лишь моё впечатление; чтобы подтвердить его или опровергнуть, тестирования я не проводил.)

В чём же причина расслоения "объективной" теории и личной практики? В том ли, что личный путь развития больше не нужен людям? Уже все счастливы? Если бы... Проблем у людей — связанных с видением себя и мира, с организацией своей деятельности — меньше не стало. Призыв древних мудрецов "Познай себя" важен как никогда. Просто он, за эти века, как-то (в основном) выскользнул из области философских интересов — если говорить о реальных занятиях, а не о тех пустых декларациях, которые ещё иногда произносятся перед неспециалистами. Сказать же коллеге — специалисту по философии - "познай себя", значит, вероятно, вылететь из достойной части сообщества, получить клеймо маргинала и дилетанта...

Ключ к пониманию такого разительного зазора между философией древней и современной мы можем найти опять же у её истоков. Во внутренний двор школы Пифагора — где теория излагалась прямо — допускались лишь люди, развившие собственный, внутренний опыт. Конечно, не потому, что эзотерическое знание представляло собой какие-то мрачные тайны. Просто потому, что без опыта личного развития "философские" слова оставались пустыми словами. Новички оставались во внешнем дворе и обучались притчами...

Любое учение, касающееся личностного развития — в том числе, например, религиозное учение — без постижения на собственном опыте быстро вырождается во внешние формы и пустые ритуалы. "Не работай по субботам", "мой руки перед едой" - прекрасные правила, пока не становятся тупыми запретами на пути действительных человеческих нужд.

3. Понимание воображаемое и понимание практическое

Рассмотрим несколько примеров, показывающих, насколько правильно "чисто теоретическое" (точнее, не основанное на опытном подходе) понимание отражает реальность.

3.1. Плотин и тело

Известно, что Плотин просил не создавать его изображений — несовершенных копий с несовершенного оригинала. Единственный бюст был изваян подпольно, по памяти. Что сказали на это "чистые теоретики", люди со стороны? Что Плотин стыдится тела. Сейчас это мнение повторяют христианские "мыслители" - утверждая, что в христианстве отношение к телу более здоровое, приемлющее, чем в античности. Ведь в христианстве тело — неотъемлемая часть человека, которая воскреснет вместе с душой — а не проявление низменной материи, как якобы считалось в античности.

(Я не буду высказывать своих мнений об этом. Человек образованный легко может сам сравнить и изображения, и обычаи, относившиеся к телу — в античности и в христианстве. Не понадобится рассуждений. Как Диоген мог возразить Платону, всего лишь показав ощипанного петуха, так и в других случаях достаточно обратиться к очевидности.)

Что касается Плотина, давайте отложим "теоретические" мнения и посмотрим: какое практическое значение могло иметь требование не изображать его? На этот вопрос легко ответил бы практический философ 20 века Карлос Кастанеда: фиксируя несовершенный образ, мы укрепяляем его в своём уме. Труднее становится уйти от этого образа, течь дальше, изменяться. Для Кастанеды и его учителей это не было теоретическим мнением. Это было проверенное опытом, действенное правило, которому они следовали всю жизнь.

3.2. Пифагорейцы и число Пи

Известно, что в развитии человека Пифагор изрядное место уделял математике. Изучались вопросы музыкальной гармонии, её связь с числовыми соотношениями и так далее. Можно предположить, что в сознании пифагорейцев выстраивалась стройная, красивая, гармоничная картина мира. В то же время, обнаружилось, что число Пи — соотношение диаметра и окружности — совершенно в эту гармоничную картину не вписывается. Это соотношение, как известно, невозможно записать какой-либо числовой дробью или иным простым способом. То есть число Пи лежит вне всякой гармоничности, разрушает простую пифагорейскую картину мира. Под страхом смерти ученикам, посвящённым в эту тайну — иррациональности числа Пи — запрещалось её разглашать.

Почему так сурово? Почему эту тайну старались охранять так тщательно? Если мы будем отвечать на этот вопрос в рамках обычных "теоретических" мнений, то решим, что Пифагор попросту боялся дискредитации. Боялся, как бы люди не узнали, что вся его мудрая гармоничная система немногого стоит. Иными словами, боялся разоблачения.

...Но если так, то почему эта тайна всё же сообщалась старшим ученикам?.. Совершенно другой взгляд откроется нам с практической точки зрения. Того же Кастанеду его учителя ставили перед фактами, ломавшими всю привычную систему понимания и отношения к миру. Такой когнитивный диссонанс - то есть невозможность уложить новые факты в старое мировоззрение — оказывает мощнейшее действие на человека, совершенно необходимое, если он хочет научиться мыслить самостоятельно, выйти за стены чужих шаблонов.

3.3. Ритуал и мнение

"Человек теоретический" обожает обо всём судить и высказывать свои мнения. Это как бы поддерживает впечатление его осведомлённости. Иметь обо всём мнение — кажется, это признак свободно мыслящего, разумного человека. Как-то не возникает даже вопроса, нужны ли кому-то ваши оценки и мнения. Человек может сам страдать от наличия разных оценок его окружающими, и от всяческих проблем самооценки; но мало кому приходит в голову, что, отказавшись давать оценки, постепенно освобождаешься и от их власти.

Когда философия уходит от реальных проблем — в "самодостаточную" область словесного конструирования — темой и содержанием работы становятся мнения. Например, один говорит ¹: "Индийская философия даёт нам самое совершенное основание для нравственности — поскольку все существа представляются едиными, как искры пламени или капли океана; ты не просто как я, ты и есть я".

Другой возражает ²: "Главное у индусов — не нравственность, а ритуал. Нравственность, выраженная в предписаниях, не становится предметом обсуждения (не проблематизируется), а принимается догматично, как данность".

В подобных "битвах мнений" и проходят годы большинства современных "философов", потому что им нечем больше заняться. Но, может быть, если они не достигают счастья — эта цель, как мы выяснили, забыта — то хотя бы устанавливают истину? Каково, например, самое истинное мнение об индийской этике? То ли это высший взлёт человеческой мысли, основа для построения современной глобальной этики... то ли это ритуально-догматичное болото?

Обратившись к очевидности, к практике, мы видим: у одного индуса так, у другого эдак. Пытаться своё мнение навесить на весь индуизм в целом — смехотворное занятие. Хотя, увы, иногда кажется, что "профессионалы в области философии" только и занимаются тем, что оценивают чужие религии и мировоззрения, весь мир вокруг себя завешивая плотной пеленой мнений.

С точки зрения практика, догматичны именно эти мнения, а не ритуалы и "предписания, принимаемые как данность". Дело в том, что правило, относящееся непосредственно к практике, и не требует обычно никаких обсуждений, никакой "проблематизации". Европейцы нередко насмехались над невежественными дикарями, которые не могли логично объяснить тот или иной обычай. А дело в том, что смысл таких обычаев очевиден без объяснений, интуитивно. А объяснения никак не смогут этот смысл объяснить. Зачем, например, быть благодарным? Зачем любить ближнего? Попробуйте объяснить логически. (Чтобы получать что-то хорошее в ответ? Но тогда это будет не настоящая благодарность, не настоящая любовь...)

Коротко говоря, догматичен тот, кто не живёт в соответствии со своим "мировоззрением" и не совершенствует его, проверяя на прочность. Эта догматичность может выражаться и через бессмысленные ритуалы, шаблоны действий — с одной стороны — и через бессмысленные мнения, рассуждения, оценки — с другой стороны. В конечном счёте, современный человек болеет и тем, и другим. Как теоретическое понимание страдает без практики, так и практика вырождается без осмысления.

Я не думаю, что можно объяснить это логически — человеку, спрятавшемуся от очевидности — но если мы хотим достичь целостности в своей жизни, то должны практику подчинять осмыслению, а осмысление нацелить на практику.

Часть 2. Технология

1. Несколько правил (наброски к размышлению)

1. Отставить подражание "профессиональным философам". Пусть мертвецы подражают своим мертвецам (если хотят). На что, в самом деле, нацелены "профессиональные стандарты"? На то, чтобы казаться "своим человеком" в стаде притворщиков?

Высокую оценку "профессионалов" получает человек, который тратит своё и чужое время, чтобы обсосать "чисто теоретическую", не нужную ему тему, с десятками цитат... И выдать единственную, блестяще банальную мысль... (При этом многие — ошибочно понимая смысл доброты — просто не говорят вслух то, что на самом деле об этом думают.)

2. Опираться на очевидность. Для её доказательства не нужны ссылки. Очевидность не опровергнуть вопросами, так ли она очевидна — поскольку всякая практически значимая тема растёт в плотном облачении фактов.

3. Заниматься тем, что нужно. Или это необходимо (для собственного развития), или, очевидно, жизнь тратится бессмысленно.

4. Если какой-то "профессиональный стандарт" всё же полезен, то не потому, что это "стандарт", а потому, что у него есть достаточно очевидное обоснование. Например, можно привести ссылку, чтобы указать на нужную людям информацию. Но не для того, чтобы работа выглядела "солиднее"... Говорить "нечеловеческим языком" (иными словами, элоквировать пафос дискурса имманентно трансцендентными симулякрами) - это признак несчастного человека, который заблудился в лесу вранья. Коротко говоря, надо не довольствоваться шаблонами, но до конца проверять их основания.

5. Ни одно описание, правило или определение не должно оставлять в области словесных конструкций. Любое описание бессмысленно, если не видны за ним реальные вещи, имеющие реальные связи с нашей практикой.

6. Только собственный поиск помогает понять, что чего стоит. Описания — как фотографии. В незнакомых местах недостаточно фотографии дома, чтобы знать, что можно найти в нём. Опыт и смекалка иногда могут помочь, но они могут и оказаться препятствием. Нужно принять философию как путь к мудрости: быть всегда готовым к новым открытиям, к развитию и изменению своих взглядов.

7. Если чувствуется согласие с этими правилами, то это ещё не значит, что они верны.

2. Практика системно-функционального анализа

Приняв цель философии как личного пути развития, мы встаём перед вопросом, что же конкретно делать. Многие замечательные мыслители — например, Декарт, Паскаль, Ф.Бэкон — оставили нам прекрасные принципы и правила для умственной работы, однако этими правилами почти никто не пользуется, поскольку они остаются где-то в области теоретических пожеланий. Чтобы овладеть ими, нужны собственная воля и старание их применять.

Мы можем обратиться и к живым эзотерическим традициям, постараться выделить в них эффективные, подходящие лично для нас элементы — очищая их, при необходимости, от примесей догматичных пустых мнений или ритуалов. Конечно, здесь перед нами встанут принципиальные трудности: как новичок может судить о ценности или истинности ещё неизученных методов? Ведь пробовать-то эти методы, для полноценного испытания, приходится на себе?

Та же принципиальная трудность встаёт перед нами и тогда, когда мы обращаемся за помощью к методам современной науки, такой как психология. Каждый исследователь-теоретик или практический психолог, наряду с какими-то полезными находками, может навязывать нам и свои плохо осознаваемые предрассудки. Как отделить зёрна от плевел?.. Хотя теоретически гарантированного способа я предложить не могу, на уровне практики решение есть: "Волков бояться — в лес не ходить". Иными словами, можно шаг за шагом практически исследовать смысл разных методов и подходов:

1. Каковы причины, выстроившие данный метод? Эти причины можно видеть как функции, придающие методу определённую, обусловленную форму.
   (Здесь нужно заглянуть дальше теоретических рассуждений; по-настоящему увидеть обусловленность формы функциями.)
2. Что переживается при употреблении данного метода?
   (Не "каким я себя воображаю", а что ощущается на самом деле.)
3. Зачем применим этот метод?
   (Как он меняет мои ощущения, действия, отношения с окружающим миром?..)

Эти три вопроса — как, что и зачем — помогают прагматически анализировать любой метод и любую идею, с точки зрения их функционирования в нашем внутреннем и внешнем мире.

Эти "как", "что" и "зачем" должны быть не теоретическими вопросами, а способами созерцания происходящего.

3. Психика и физиология

Возможно, вы замечали: люди, которые хорошо ощущают своё тело, обладают определённой ясностью и пробуждённостью ума. И наоборот, люди со спящим, "замороженным" телом — могут быть очень умны, но несут отпечаток некоторой тупости, смутности. С точки зрения учения о доминанте, нетрудно понять, почему, скажем, напряжение в теле ухудшает память. И бывает достаточно расслабить тело и ум, чтобы "освободилось" нужное воспоминание.

Каждый наверняка замечал, что тревожность ухудшает внимание, как бы оттягивает на себя силы человека. В современной психологии, пожалуй, общепризнано, что хронические напряжения в теле "запирают" психологические проблемы человека, блокируют его возможности. Однако, если эти знания остаются теоретическими, то от них нет никакого толку. Например, самая распространённая проблема у детей до подросткового возраста — Синдром Дефицита Внимания с Гиперактивностью (СДВГ), иными словами, "невнимательность и непоседливость". Любому человеку с открытым — через практическое понимание — умом ясно, что причиной СДВГ является внутренняя тревожность, напряжение ребёнка. Отсюда и непоседливость, и трудность сохранять произвольное внимание.

Очевиден и способ лечения: немного спокойной заботы, побольше уверенности, как можно меньше беспокойства за будущее ребёнка. Однако в современной психологии до сих пор не установилась ясность о причинах и лечении СДВГ. Решение ищут в области препаратов — будь то продолжительный приём лёгких стимуляторов или новомодные средства типа риталина... Это лишь один из массы примеров тупости, которая буквально пронизывает науку и жизнь современного человека.

Возможно, самым простым и мощным средством освобождения от такой тупости являются методы, направленные на пробуждение и осознавание тела (и, соответственно, ума). Вот что пишут Д.Сейдимен, Р.Фрейгер в книге "Личность и личностный рост" ³:

Различные системы, ориентированные на тело, развившиеся независимо в разных местах земного шара, имеют много общего. Они отстаивают так называемое "недеяние", то есть давание телу действовать естественно и легко. Все они предпочитают расслабленные действия напряжённым, все стараются научить человека уменьшить привычные напряжения в теле. Все эти системы рассматривают тело и ум как одно целое, текущий психофизиологический процесс, в котором изменения на любом уровне воздействуют на остальные части.

...Наиболее важно — отучиться от дурных привычек, которые возникают у нас в детстве и позже, вернуться к естественной мудрости, координации и равновесию тела.

...Мы должны освободиться, играть, экспериментировать с движением, чтобы научиться чему-то новому. Пока мы находимся под давлением, или в напряжении, или в спешке, мы не можем учиться. Мы можем лишь повторять старые паттерны.

А вот что пишет о своей юности Мастер Шен Янь, сопредседатель Мирового Совета Религиозных Лидеров при ООН (WCRL), один из выдающихся чаньских мастеров и общественных деятелей современности ⁴:

Повседневные дела, однако, не были проблемой для меня; самое худшее было запоминать сутры. Так многим надо было овладеть, и таким глупым я себя чувствовал. Мой наставник говорил: "Твои кармические препятствия очень тяжелы. Тебе нужно приложить большие усилия, чтобы преодолеть их. Простирайся перед Бодхисаттвой Гуань Инь".

Днём оставалось мало времени для практики, так что я простирался перед Гуань Инь пятьсот раз вечером, и утром снова, перед пробуждением остальных монахов. Занимаясь так три месяца, однажды я был захвачен очень освежающим и расслабляющим чувством. Как если бы весь мир изменился. Мой ум стал очень ясным и очень ярким. Запоминание больше не было проблемой, и я начал учиться очень быстро.

По собственному опыту могу сказать, что "пробуждение тела" воспринимается как переход ума на совершенно новый уровень осознанности и ясности. Тело обретает такое состояние благополучия, что, например, эйфория от алкоголя перестаёт быть эйфорией. Скорее приём алкоголя ощущается как нарушение нормальной гибкости, тягостная инертность в печени. Вот что пишет Ден Миндао:

Когда я начал изучать цигун, господин Кван предупредил меня: брось пить. Когда тело очистится, оно само освободится от всего вредного. Я лишь внутренне посмеялся над таким советом. Разве можно верить, что все эти "вдох-задержка-выдох" и прочая чепуха возымеют какое-нибудь действие?

...Вскоре я обнаружил, что переношу спиртное уже не так, как раньше; хуже того — удовольствие от этого занятия стало блекнуть...

(Что случилось дальше — см. Ден Мин Дао. Хроники Дао. К.: "София", 1997.)

Как говорят выдающиеся философы 20 в. Фельденкрайз и К.Кастанеда ⁵, упражнение телесной осознанности — это то средство, которое позволяет человеку обойти ограничения, наложенные шаблонами социализации, и эволюционировать. Тело может стать целостным органом восприятия, привести человека к осознанию себя существом, способным воспринимать энергию непосредственно. Проще говоря, непосредственное видение мира и интуитивные способности выходят на передний план, раздвигая шоры предрассудков, неосознаваемых патогенных установок и т.п.

4. Тайна Книги Перемен

Как показано выше, попытки изучать и передавать подлинную философскую традицию без учёта её эзотерической составляющей ведут к деградации и утере традиции, к вырождению философии. Поэтому естественно в поисках методов практической философии обратиться к более-менее дошедшим до нас эзотерическим традициям. Одной из древнейших является, например, даосизм.

В первую очередь при слове "даосизм" на память приходят:

1. Овладение энергиями человеческого организма.
2. Книга Перемен.
3. Идеология естественности, выраженная в "Дао Дэ Цзин" и "Чжуан Цзы".

Как ясно из предыдущего раздела, овладение энергиями тела — что означает и развитие осознанности — действительно связано с личностным развитием, предоставляя для него уникальные возможности ⁶. К тому же, здоровье и долголетие полезны для практически любой учёбы и практики.

Второй знаменитый элемент дальневосточной культуры — Книга Перемен — один из древнейших (в своей основе) известных человечеству текстов, который, при всей конкретности своего содержания, остаётся для многих одним из самых загадочных. Как говорил Конфуций: "Если бы я прожил ещё 70 лет, то посвятил бы их изучению Книги Перемен".

О происхождении и смысле Книги Перемен высказывается невероятное множество самых разнообразных, до эксцентричности, мнений. Конечно, эти разнообразные мнения — всё то же проявление тупости, разорванности теории и практики в современной цивилизации. Начав практиковать так называемые "гадания" по Книге Перемен и изучать породившую её структуру, приходишь к очевидному выводу: Книга Перемен — это инструмент для выстраивания наших психических алгоритмов определённым образом.

Одно из первых явлений, с которым сталкиваются многие, начавшие гадать по Книге Перемен — это осознание нашей нетерпеливости. Мы хотим, чтобы разрешились все проблемы, и притом сразу. А гадание говорит нам: "Неблагоприятен брод через великую реку". Или: "Благоприятен брод через малую реку". Иными словами, не спеши, не всё сразу; дай обстоятельствам время, чтобы они сложились наилучшим образом.

С помощью этих "гаданий" человек научается чувствовать внутреннюю логику ситуаций, понимает наличие определённых этапов у каждого процесса, и учится применять на данном этапе те действия, которые для него оптимальны. Иными словами, человек на практике учится направлять своё внимание и действовать стратегически.

То есть, в человеческой психике выстраиватся оптимальная алгоритмическая структура действий. С другой стороны, гадание по Книге Перемен происходит медитативно и учит раскрываться для интуиции, впускать в поле зрения все значимые факторы. Итак, во-первых, выстраивается стратегическое мышление, во-вторых — упражняется интуитивное проникновение в суть дела. Вместе это позволяет находить наилучшее направление в самых запутанных клубках намерений и обстоятельств.

Трудно переоценить пользу от практики Книги Перемен для достижения ясной и эффективной работы ума. Единственная, пожалуй, опасность состоит в том, что вследствие такой практики мышление может стать слишком приземлённым и механистичным. Чтобы этого не происходило, нужно уравновешивать своё развитие другими практиками, нацеленными на погружение в различные целостные способы восприятия мира, на развитие творческих, интуитивных способностей.

Несколько слов стоит сказать о правильном и неправильном применении Книги Перемен, поскольку существуют немного разные подходы и школы. Одна из распространённых ошибок — гадание о будущих событиях. При этом возможность развития стратегического мышления практически не используется. Пространство интуиции, открываемое при гадании, заполняется случайными образами, приметами и совпадениями. Как следствие, действительно получается предсказывать события, но остаётся открытым вопрос: насколько событие предсказано, а насколько притянуто нашими ожиданиями? Характерно, что предсказываемые события оказываются всевозможными несчастьями, смертями и разрушениями (см. Виногродский. Школа гадания Мэй Хуа).

Дело в том, что, завешивая своё будущее своевольными ожиданиями, мы ограничиваем себя и свою открытость миру. Говоря фигурально, какую бы удачу мы себе ни вообразили, Господь может предложить нам что-то лучшее, новое, что находилось за границами наших представлений. Опыт показывает, что, даже если случившееся "хуже", чем мы хотели и ожидали, оно тем не менее учит нас чему-то новому; и поэтому лучше того, что казалось нам лучшим.

Я уверен, что Библия потому и протестует против гаданий, что под гаданиями подразумеваются человеческие попытки предсказать будущее — то есть притянуть в своё будущее что-то старое (и, следовательно, устремлённое к разрушению). Довольно похожая (и часто сопутствующая) ошибка — считать некоторые символы, выпавшие при гадании, удачными, а иные неудачными. Это вызвано стремлением навязывать окружающему миру "свою волю". На самом деле, лучше понимать, что "воля" должна течь не только изнутри наружу, но и снаружи внутрь. Например, ситуация столкновения с препятствием — это хорошее время для наблюдения и учёбы, и т.д.

Третья особенность, влияющая на эффективность практики по Книге Перемен — способ гадания. Я бы рекомендовал неторопливый способ раскладывания стеблей тысячелистника (см. приложение А.Кобзева в кн. Ю.К.Щуцкий. Китайская классическая Книга Перемен. М. 1993). Способ базарных гадателей с киданием монеток более быстр, но именно поэтому и не позволяет так глубоко погрузиться в пространство интуиции, в созерцание ситуации. Кроме того, такое раскладывание стеблей задействует определённые психо-физиологические механизмы, связанные с движениями обеих рук, запахом тысячелистника и т.д.

Итак, правильное применение Книги Перемен:

1. Это не гадание в смысле предсказания будущего, но созерцание текущей ситуации, позволяющее найти оптимальное направление.
2. Это не толкования чего-то как "благоприятного" и "неблагоприятного", а выделение главных факторов и выбор наилучшей стратегии.
3. Это не базарный фокус, а медитация, раскрывающая интуицию и расширяющая поле зрения.

5. Путь и не-Путь

Третий заметный элемент даосизма, как мы сказали выше - "идеология естественности", а точнее говоря, "философия Дао". Одна из идей этой философии — то, что понятия о нравственности возникают, когда человек утерял свою естественную нравственность. Или, современным русским языком: о совести мы говорим тогда, когда кто-то потерял совесть. Ещё одна идея "даосской философии" - "Слово изречённое есть ложь"; а точнее, зафиксированное Дао — это только фотография, отпечаток Дао. Само Дао продолжает течь, убегая всё дальше и дальше от своего отпечатка.

"Отпечатки" живого мира можно делать самыми разными способами; например, можно было найти в даосизме не те три "заметные составляющие", которые я выделил, а какие-то другие — скажем, учение о пяти элементах или искусство фэн-шуй. Кстати, учение о пяти элементах помогает понять Книгу Перемен, а перевоплощения в пять соответствующих животных помогают уравновесить развитие алгоритмического мышления. Искусство фэн-шуй (искусство ветра и воды) - это видение, как текут энергии в мире, видение и воплощение гармонии и естественности.

Все "составные части даосизма" тесно связаны друг с другом, и могут образовать достаточно эффективный и целостный путь личностного развития. Прекрасное поле для изучения и совершенствования! Может, однако, встать вопрос: каким должно быть соотношение учёбы (чему-то "готовому") и собственного (свободного) поиска?

Судя по моему опыту, выстроить своё мышление по эффективным алгоритмам не так уж трудно. И любая проблема будет решаться легко. Но поможет ли это избежать превращения своей жизни во что-то серенькое и стандартное? Где взять дух импровизации, экспериментирования, поиска всё новых способов принести радость и свежесть в жизнь свою и окружающих?

Пробуя свои силы в педагогике, я начал подозревать, что не так важно, ЧЕМУ учить... Важно создать атмосферу для развития, дух творческого поиска — а способы решения задач найдутся сами...

Как развивать "творческий подход", на каком материале?.. Вопрос этот для меня пока открыт... ⁷

Постоянное Озарение, 2006

Примечания:
1. В духе Шопенгауэра, Гессе и т.п. назад
2. В духе Чоудхури и Хокинса. Полемику об индийской этике см. у Шохина. назад
3. Цит. по: Фельденкрайз. Сознавание через движение (12 практических уроков). назад
4. Sheng-yen. Getting the Buddha Mind. назад
5. См. напр. К.Кастанеда. Магические пассы. назад
6. Об этом см. также предисловие знаменитого музыканта Йегуди Менухина к книге Айенгара "Йога-дипика. Прояснение йоги". назад
7. Некоторые теоретические предпосылки см. В.Юркевич. Одарённый ребёнок. М. 1993.