Мастер Чи Черн

Расширяем практику на повседневную жизнь

Достопочтенный Чи Черн был первым наследником Дхармы мастера Шен Яня. Сейчас он один из самых уважаемых учителей медитации в Малайзии и Сингапуре. Регулярно проводит учебные чаньские затворничества в Польше (http://www.czan.eu/en/) и других странах.
Это беседа Мастера Чи Черна 22 июля 2011 г. на интенсивном чаньском затворничестве в Медитационном Центре Барабан Дхармы (Dharma Drum Retreat Center) в Пайн-Буше (штат Нью-Йорк).

Игриво меняем точку зрения

Добрый вечер, товарищи практикующие. Я вижу, у многих футболки ярлычками наружу.
(Прим. ред.: на затворничествах в Медитационном Центре участников просят футболки с надписями или рисунками выворачивать наизнанку, чтобы не отвлекать других участников).
Иногда бывает такое и с моей футболкой. Кто-нибудь из моих учеников может увидеть это и прошептать, как что-то позорное: «Эй, Мастер, у вас футболка навыворот». Тогда я отвечаю (тоже шёпотом): «Это футболка от модельера, видишь ярлычок?» – как будто это мода такая. Простая смена точки зрения показывает это в другом свете.

В Покоях Мастера есть деревянная палочка, на которую иногда опирался Мастер Шен Янь при ходьбе. Я беру её с собой на прогулки. Видя это, некоторые спрашивают: «Эй, Мастер, у вас что-то с ногами?», а я отвечаю: «Нет, с ногами всё в порядке. Это у палочки проблема: она не может ходить. Я просто выгуливаю её».

Иногда люди спрашивают: «Вы умеете водить машину?», а я отвечаю: «Ну, я умею открывать дверцу». (По-китайски слова «кай ча» могут значить «водить», и «кай» ещё может значить «открывать»). Что-то, сначала отрицательное, быстро превращается в положительное. Если бы меня спросили: «Вы умеете водить», а я ответил: «Нет, не умею», то это слегка отрицательно, слегка принижает. Но вместо взгляда на нижнюю сторону, когда я не могу чего-то сделать, я смотрю на то, что могу. Я говорю: «Да, я могу открыть дверцу, сесть в машину и ехать». Простой переменой точки зрения меняется вся ситуация.

Мы можем преобразовать способ, которым смотрим на повседневность и отвечаем на ситуации. В первом примере, кто-то показывает, что ваша футболка вывернута. Один возможный тип ответа: «У меня мало одежды и негде её постирать, так что приходится её вывернуть, чтобы надеть второй раз». Или «Мне велели её вывернуть, чтобы надпись никого не отвлекала». Давать все эти объяснения – мрачный ответ, занудный и ненужный. Почему не сказать просто: «Ну, это модельерская шмотка, видишь?» – и показать ярлычок. Такой простой ответ даёт особую перспективу. Вы берёте что-то, первоначально проблемное, безжизненную вещь, которая наводит уныние. Меняете внешний вид – и вдруг – вот творческое пространство, радость… В примере с палочкой то же самое: скучная ситуация становится чем-то живым. Вот настоящая цель буддизма: способность видеть вещи со свежей точки зрения. Практикой мы можем развивать такое отношение. Смотреть на вещи по-другому и прямо подходить к выражению своей позиции. Так мы видим повсюду живой и творческий смысл.

Поздравляем себя с добрым утром

То же относится ко взгляду на себя, и вот важная идея: как вы смотрите на себя в зеркало, проснувшись поутру? Лично я улыбаюсь и говорю: «Доброе утро!» Мне приятно. В этом есть чувство радости. Но некоторые смотрят на себя и [делает суровое лицо] видят что-то скучное и безжизненное. Или первое, что они замечают – это новый седой волосок! Или кто-то из более юных людей видит ещё один прыщик. Эти люди, глянув в зеркало, первым делом видят дефекты и несовершенства… Они пользуются всевозможной косметикой и замазкой, пока первоначальное лицо не скроется полностью из вида. Теперь это только маска, чтобы покрыть все несовершенства. Что происходит, если мы каждый день смотрим на себя так? Со временем, просыпаясь по утрам, мы чувствуем себя безжизненно и не видим никакой надежды.

Высматривать в зеркале несовершенства – это просто образ того, как мы смотрим на себя вообще. Мы можем смотреть на состояние своего ума и всегда видеть одни недостатки. Мы можем думать: «Ох, вот я изучал буддизм, а у меня, всё равно, столько волнений! Каждая моя мысль, каждое движение – это карма». Мы полны жалости к себе и думаем о себе как ужасном человеке. Казалось бы, буддизм должен был помочь нам стать радостнее. Но оказывается, мы используем его, чтобы смотреть на себя свысока и видеть одни недостатки.

Здоровые состояния ума

Если мы видим только отрицательную сторону, то отягощаем себя негативностью. Постепенно мы можем утратить всю веру, и тогда буддизм становится колесницей для самокритики. На самом деле, буддизм учит нас, что, хотя недостатки у нас есть, надо видеть и положительные свои черты. Знать свои недостатки надо, но ещё важнее знать свои здоровые качества и подпитывать их. Тогда у нас есть чувство доверия, мы ценим себя. У нас есть творческое отношение и потенциал, чтобы приносить другим радость. Мы полны надежды; это живость, которая приходит к нам благодаря поправке нашего отношения. Как же поддерживать этот положительный взгляд в повседневной жизни? Развивая более здоровые состояния ума.

Конечно, есть и волнения. Буддийская школа Только-Сознания (читтаматра) анализирует разные состояния ума и подразделяет их как здоровые и нецелостные состояния. Согласно этому анализу, нецелостные состояния могут быть многочисленнее, но это просто способ описывать эти состояния ума. Некоторые люди, изучающие буддизм, кажется, забывают, что есть здоровые состояния ума, и именно их мы хотим подпитывать. Обычно наш ум колеблется, от здоровых состояний к нецелостным. Развивая здоровые состояния ума, мы создаём противовес нецелостным.

Когда мы практикуем медитацию, по большей части, мы фокусируемся только на себе – используя метод и заботясь об этом спокойном, но ясном состоянии ума. Но повседневная практика не ограничивается только самим собой. Мы взаимодействуем с другими и заботимся о разных делах. Как расширить практику на эти дела и отношения? Именно путём развития здоровых состояний ума.

Пожинаем то, что посеяли

Когда у человека всё время негативный вид, это почти как излучение тёмной энергии. Кажется, что он призывает отрицательные реакции всего окружащего себе в ответ. Этот постоянный взаимный поток негативности умножается, и у человека вырастает чувство ущербности. С другой стороны, мы знаем, что, когда развиваешь положительные состояния ума, появляется свет вокруг нас. Может быть, мы знаем таких людей – людей с радостным качеством. Они излучают здоровую энергию и, кажется, ответ получают тоже здоровый.

Мы можем очень ясно видеть это во своих взаимодействиях. Что происходит, когда мы ругаем кого-то или на кого-то давим? Улыбаются они и дают счастливый ответ? Конечно, нет. Чаще всего, в ответ, негативность отбрасывают на нас. Поначалу наша воля крепче. Тогда, кажется, мы побеждаем. Они слушаются, но боятся нас. Когда они видят нас – сразу напрягаются. Когда мы подавляем людей, то сами приходим в состояние возбуждённости и неудобства. И при этом боимся, что когда-нибудь они могут отомстить. Как насчёт того прекрасного дня, когда их воля окажется крепче нашей? Тогда они могут подавить нас. С другой стороны, если мы весьма радостно подходим ко взаимодействиям с другими, то получаем радостный ответ.

Даём радость и убираем страдание

Мы практикуем буддизм потому, что хотим освободиться от страданий. Если мы чутки к этому, то осознаём, что другие люди тоже хотят свободы от страдания. Так мы начинаем видеть: практиковать во взаимодействиях с другими – значит развивать целостность, делиться радостью. Это, на самом деле, сострадание, один из краеугольных камней буддийского учения. По-китайски «сострадание» пишется двумя иероглифами, означающими «давать радость» и «убирать страдание». Эта практика и есть весь буддизм.

А развиваем мы это, просто подпитывая здоровые состояния ума. Это начинается с оптимистичного взгляда на жизнь, а в первую очередь – с оптимистичного взгляда на себя. Если мы каждый день смотримся в зеркало в поиске недостатков, то способны ли помочь другим с их страданиями? Или принести им радость? Скорее всего, мы просто повергнем их в уныние.

Просто изменив своё отношение и свои способы выражения, мы меняем свою перспективу, взгляд на вещи. Мы можем использовать определённые физические или словесные выражения, чтобы сообщать эту целостность. Например, кому-то из своих учеников помоложе я могу сказать [игриво-дружеским голосом]: «Ух, сколько прыщиков у тебя на лице! Что случилось?» Я улыбаюсь и говорю это очень весело, и, как вы думаете, они злятся? Ничуть. Потому что я выразился очень беззаботным способом.

Я не хочу их уколоть. Я могу сказать что-то подобное, чтобы расслабить или подбодрить их. А ещё я стараюсь показать свою заботу о них. Потому, что, на самом деле, если вдруг появляется много изъянов, это может быть знак рассогласования чего-то в организме, что-то, на что нужно обратить внимание. Это способ сказать: «Тебе надо поберечь себя», весёлый способ выразить заботу. Это не так, как если бы я сказал [суровым недовольным голосом]: «Посмотри на все эти прыщи! Ты что делаешь?» и стал давить на них. Некоторые родители поступают так с детьми. Каждый день говорят: «Ах, посмотри на себя, неудачник, бестолочь!», используя постоянно негативное отношение. С родителями, которые так дрессируют своих детей, как вы думаете, дети чувствуют себя удобно? Нет. Когда родители подходят к ним, они съёживаются, чтобы отгородиться от этого негатива.

Настоящее сострадание

На затворничестве, сидя в медитации, мы направляем основное внимание на себя, гармонизируя тело и ум, в этом спокойном, но ясном состоянии ума. А в повседневной жизни, поскольку её большая часть – взаимодействия с другими, основное внимание нужно сосредоточить на сострадании. Как мы воплощаем сострадание? Для начала, мы меняем своё отношение, видим всё в позитивном свете и развиваем положительные состояния ума. Мы чутки к нуждам других. Используем здоровый способ взаимодействия – и это становится чем-то взаимным. Нам надо осознавать, что сострадание – это основа нашей практики в повседневной жизни.

Когда мы говорим, что практикуем сострадание – правда ли это? Вот такая простая вещь, как пожелания доброго утра – это только формальность? Если мы говорим [вялым, монотонным голосом]: «Ох, доброе утро» – чувствуют ли они, что это утро доброе? Думаю, они удивятся, как у тебя может быть доброе утро, когда ты так бормочешь. Начинаешь ли ты с улыбки в зеркало и радостного пожелания себе: «Доброе утро!» Когда мы взаимодействуем с другими, настоящее ли у нас сострадание? И как мы делаем его настоящим? Оно должно прийти из нашего собственного переживания. Только тогда мы можем по-настоящему выразить эту здоровую энергию другим. Чтобы по-настоящему практиковать сострадание к другим, важно быть сострадательным к себе.

Выводим практику наружу

Человека, практикующего сострадание ради всех чувствующих существ, мы называем бодхисатвой. Некоторые бодхисатвы уходят далеко в горы на одиночное затворничество. Люди могут критиковать их, говоря: «Как ты можешь спасать чувствующих существ, отгородившись ото всех?» Бодхисатва может ответить: «Когда я ухожу в горы на одиночные практики, я развиваю целостность, внутреннюю радость. Это даёт мне энергию и вдохновение помогать другим».

Думаю, это может касаться нас всех. Когда мы хорошо используем метод, когда наши тело и ум расслаблены и у нас меньше блуждающих мыслей, то мы чувствуем определённую радость. В теле – лёгкость и удобство, в уме – здоровая энергия. Это приятное ощущение возникает из собственного воспитания, из гармонизации тела и ума. Естественно, когда мы выражаем себя из этого состояния ума, другие чувствуют, что это действительно исходит из нашего сердца, это что-то настоящее. Эта радость может влиять на других и вдохновлять их на практику – или, по крайней мере, помогает облегчить их страдания.

Итак, практикуя сострадание, надо работать над собой. Но, в то же время, нам нужна осторожность: не изолировать себя в пузыре, заботясь только о своих волнениях. Некоторые люди, когда практикуют медитацию, просто заворачиваются в себя. Вместо развития радости может получиться прямо противоположное и стать самокритичностью. Но практика буддизма – это не выпячивание негативных сторон себя или мира. Нет, это развитие спокойствия, ясности ума и здоровой радости. Делая это, мы хотим развить способность расширять это наружу.

Как это делается практически? Вот, мы начинаем здесь, на затворничестве, практикуя на подушке для сидения. Мы постепенно расширяем это на все действия в Чаньском Зале, затем на весь Медитационный Центр. Затем, вернувшись домой, к повседневной жизни, мы продолжаем расширять нашу практику наружу, в наши личные отношения с другими. В это время точкой приложения сил становится сострадание, принятие этой подлинной радости и целостности, чтобы делиться ими с другими. Вот учение Будды. Вот сердце чаньской практики.

Беседу переводил Чан Вень фаши, редактировала для журнала Баффе Лэффи, перевод на русский Постоянного Озарения по изданию в Chan Magazine, Winter 2012.
http://chancenter.org/cmc/publications/chan-magazines/