Сутра совершенного просветления
Комментарий Постоянного Озарения
Примечания и перевод с английского Постоянного Озарения по «The Sutra of Perfect Enlightenment (Yuanjue jing). Translated by Charles Muller. September 17, 2003».
Первые два фрагмента («Собрание» и «Бодхисатва Манджушри»).
Собрание
經序文: 如是我聞。一時婆我婆入於神通大光明藏三昧正受。 一切如來光嚴住持。是諸衆生淸淨覺地。身心寂滅平等本際。圓滿十方不二隨順。 於不二境、現諸淨土。與大菩薩摩訶薩十萬人倶。其名曰文殊師利菩薩、普賢菩 薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、淸淨慧菩薩、威德自在菩薩、辨音菩薩、 淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩、而爲上首。與諸眷屬、皆入三 昧、同住如來平等法會。
Так я слышал. Однажды Бхагаван вошёл во вне-обыденное великое сияющее яркое хранилище – в точно достигнутое самадхи, где все татхагаты пребывают в сияющем великолепии. Это почва чистого просветления чувствующих существ, равная изначальная реальность, где тело и ум полностью стёрты.
Он совершенно заполнил десять направлений в соответствии с недвойственностью, и в этом недвойственном состоянии проявил все чистые земли.
Он был с сотней тысяч великих бодхисатв-махасатв. Те из них, кто служили предводителями собрания, именовались: Бодхисатва Манджушри, Бодхисатва Самантабхадра, Бодхисатва Всеохватного Видения, Бодхисатва Ваджрагарбха, Бодхисатва Майтрея, Бодхисатва Чистой Мудрости, Бодхисатва Беспрепятственной Силы и Добродетели, Бодхисатва Голос Различения, Бодхисатва Очиститель Всех Кармических Препятствий, Бодхисатва Всеохватного Пробуждения, Бодхисатва Совершенного Пробуждения и Бодхисатва Превосходнейший из Достойных. Со своими свитами они все вошли в то же самадхи, что и Татхагата на этом собрании равной дхармы.
Примечания:
Бхагаван – «господин», используется как обращение к будде.
Будда – «проснувшийся» – тот, кто полностью освободился от иллюзий и препятствий ко всеведению.
Хранилище – в буддийской школе Читтаматры («Только Ум») хранилищем называют «восьмое сознание» – то, что выходит за рамки индивидуальных сознаний.
Самадхи – состояние глубокой медитативной поглощённости, в гармонии тела, ума и окружающего.
Татхагата – «так ушедший» (за рамки обыденного существования), одно из наименований будды.
Просветление – оно же пробуждение – свобода от заблуждений и омрачений.
Чувствующие существа – в отличие от чисто иллюзорных, не-чувствующих существ, это «существа», которым присуща некоторая реальность; однако они иллюзорны как ограниченные образы индивидуальных существ. В ходе духовной практики они осознают свою иллюзорность как существ и выходят за рамки индивидуальностей; тогда их называют уже не «чувствующими существами», а буддами и бодхисатвами (которые тоже по-своему иллюзорны).
Десять направлений – четыре стороны света, четыре промежуточные, верх и низ.
Недвойственность – способ видения и мышления, не ограниченный противопоставлениями («двойственностями»).
Чистые земли – пространства, в которых всё прекрасно и совершенно. Согласно школе Чистой Земли, искренний практикующий может переродиться в Чистой Земле и под руководством будды, такого как Амитабха, практиковать там до полного просветления. Иными словами, чистая земля – мир, воспринимаемый как лишённый несовершенств; в этот мир приходят благодаря духовной практике. Согласно дзенскому мастеру Тик Нат Хану, Чистая Земля – это не мифическое место где-то там; она раскрывается прямо здесь, под нашими ногами, и внутри и вокруг нас.
Бодхисатва – «пробуждённая таковость» – тот, кто, благодаря духовной практике, вышел из эгоистичной ограниченности – раскрылся ум истины, «бодхичитта».
Бодхичитта – «пробуждённый ум» – единство мудрости (праджни) и участия ко всем существам (каруны).
Махасатва – «великая таковость».
Дхарма – «явление» – то, что истинно; то, что на самом деле (является здесь и сейчас). Также «истинное Учение» – то, как на самом деле. Поэтому «видение дхармы» – видение явлений, как они есть; видение реальности; понимание истинного учения; пробуждённость.
Так я слышал. Однажды Бхагаван вошёл во вне-обыденное великое сияющее яркое хранилище – в точно достигнутое самадхи, где все татхагаты пребывают в сияющем великолепии.
Пробуждённость ярко сияет – в том смысле, что всё проявляется ясно.
Все будды и один будда – одно то же. Ясное сияние пробуждённости.
В этом сиянии очевидно, что будды иллюзорны. Все будды – то же, что один любой будда; то же, что нет будд.
Итак, в ясном сиянии всё проявлено и все ухватывания иллюзорны.
Это почва чистого просветления чувствующих существ, равная изначальная реальность, где тело и ум полностью стёрты.
Иллюзорны ухватывания тела, ума, чувствующих существ.
Иллюзорно ухватывание изначальной реальности.
Изначальная реальность и есть то, что проявляется, иначе она не была бы реальностью.
То, что проявляется, и есть изначальная реальность.
Иллюзорно ухватывание чистого просветления.
Он совершенно заполнил десять направлений в соответствии с недвойственностью, и в этом недвойственном состоянии проявил все чистые земли.
В недвойственности нет разделения между проявлением и его сущностью, «которая проявляется».
В недвойственности нет разделения между чистыми землями и чем-то ещё, поэтому нет ничего, что можно было бы выделить как чистые земли.
Отсутствие разделённости между чистым и нечистым означает отсутствие нечистоты. Поэтому сказано, что проявились «все чистые земли».
Поэтому в чистых землях нет ничего чистого.
1. Бодхисатва Манджушри
文殊師利
於是文殊師利菩薩在大衆中卽從座起｡ 頂禮佛足右繞三匝。長跪叉手而白佛言: 大 悲世尊願爲此會諸來法衆、說於如來本起因地法行。及說菩薩於大乘中發淸淨心遠 離諸病、能使未來末世求大乘者不墮邪見。作是語已、五體投地。如是三請終而復 始。
Тогда Бодхисатва Манджушри поднялся с сидения в великом собрании. Он поклонился к ногам Будды и трижды обошёл его направо.
Затем он поклонился на коленях со сложенными руками и обратился к Будде со словами: «Великий участливый, почитаемый в мире! Пожалуйста, для всех членов этого собрания, что пришли к тебе за дхармой, научи нас практике реальности-дхармы изначально возникшей чистой причинной ступени Татхагаты. А также, пожалуйста, научи бодхисатв развить чистый ум великой колесницы и отдалиться ото всех недугов, чтобы, благодаря этому, чувствующие существа будущего века упадка [дхармы], что будут взыскать великой колесницы, не впадали в ошибочные представления. Сказав это, он распростёрся на земле. Этот вопрос он задал три раза подряд.
Примечания:
Великая колесница – Махаяна – основное течение буддизма, делает упор на бодхичитту (мудрость пустотности и безграничное участие-сострадание). Основные методы Махаяны приспособлены для практики в повседневной, в том числе, мирской жизни – например, практика Шести парамит (Шести совершенств).
Недуги – нездоровые психические процессы, коренящиеся в неведении (таком как принятие иллюзорного за реальное) и развивающие неудовлетворённость.
Век упадка [дхармы] – время, когда учение Будды всё меньше понимают и практикуют, оно всё больше искажается пересказами без понимания и постепенно исчезает из мира.
практике реальности-дхармы изначально возникшей чистой причинной ступени Татхагаты
Что значит «практика реальности-дхармы изначально возникшей чистой причинной ступени»?
Чистая причинная ступень – видение без заблуждений.
Иллюзорное видится как иллюзорное.
Реальное не ухватывается.
Реальное проявляется.
Во проявлении нет разделения между реальным и нереальным.
Изначально возникшая: то, что мы находим при исследовании причин как корень.
«Причина» – то, что проявляется в нашем понимании как причина.
Видение «причин» – всегда отождествление, поскольку мы определяем нечто как причину.
Поэтому причины иллюзорны.
Мы оперируем иллюзорным.
Это и есть практика реальности-дхармы.
Знание неухватности реального и иллюзорности оперируемого.
Поэтому иллюзорное не отделяется от реального. Так это и есть реальность-дхарма.
научи бодхисатв развить чистый ум великой колесницы и отдалиться от всех недугов, чтобы, благодаря этому, чувствующие существа будущего века упадка, что будут взыскать великой колесницы, не впадали в ошибочные представления.
Что значит развить чистый ум великой колесницы и отдалиться от недугов (принуждённостей) – чтобы чувствующие существа в будущем не впали в ошибочные представления?
Чистый ум великой колесницы – это открытость, чуткость и незахваченность.
Поскольку это незахваченность – нет нужды защищаться ошибочными представлениями.
И нет нужды защищаться от ошибочных представлений, поскольку они явны как ошибочные.
Поэтому чисты открытость и чуткость.
Благодаря чистоте открытости и чуткости, ошибочные представления явны как ошибочные.
爾時世尊、吿文殊師利菩薩言: 善哉、 善哉。善男子、汝等乃能爲諸菩薩 諮詢如來因地法行 令諸菩薩於大乘中 發淸 淨心。乃令末世一切衆生 求大乘者 得正住持 不墮邪見｡ 汝等諦聽、當爲汝說。 時文殊師利菩薩奉教歡喜、及諸大衆默然而聽。
Тогда Почитаемый в мире сказал Бодхисатве Манджушри: «Великолепно! Добрый сын, ты искусно спросил, от имени бодхисатв, о реальности-практике причинной ступени Татхагаты, и привёл всех бодхисатв ко пробуждению чистого ума великой колесницы. Также, благодаря этому вопросу, все чувствующие существа века упадка, взыскующие великой колесницы, обретут правильное пребывание, такое, что не будут впадать в ошибочные представления. Теперь слушай внимательно, и я объясню тебе». Бодхисатва Манджушри принял учение с уважением и радостью; все в великом собрании притихли и слушали.
искусно спросил (…) и привёл всех бодхисатв ко пробуждению чистого ума великой колесницы.
Понимая смысл вопроса (его актуальность), мы развиваем намерение и способность применить ответ.
Через это понимание смысла, вопрос и ответ оказываются безгранично связаны с опытом жизни вокруг.
Поэтому наш опыт постижения и воплощения этих вопроса и ответа не остаётся ни в каких замкнутых областях.
Вот способ действовать, не попадая в ограниченность действием.
Это и есть «правильное пребывание» существ – не впадание в ограниченность (которая развила бы ошибочные взгляды).
善男子、無上 法王有大陀羅尼門。名爲圓覺。流出一切淸淨、眞如、菩提、涅槃及波羅蜜、教授 菩薩。一切如來本起因地皆依圓照淸淨覺相、永斷無明方成佛道。云何無明。善 男子、一切衆生從無始來種種顚倒。猶如迷人四方易處、妄認四大爲自身相、六 塵緣彰爲自心相。譬彼病目見空中華、及第二月。善男子、空實無華、病者妄執。 由妄執故、非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實華生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。
– Добрые сыны, непревзойдённый Владыка дхармы обладает великим входом-дхарани. Он называется «Совершенное просветление». Из него проявляются всякая чистота, таковость, бодхи, нирвана и парамиты, которые обучают бодхисатв. Все татхагаты в их изначально возникшей причинной ступени полагаются на совершенное озарение свойств чистого просветления, чтобы насовсем отсечь неведение и непосредственно завершить Путь будды.
Что такое неведение? Добрые сыны, все чувствующие существа впадают в различные искажённые представления с безначальных времён. Как человек, потерявший ориентацию, путает четыре направления, они ошибочно принимают Четыре элемента за принадлежность их тел, а обусловленные тени Шести объектов принимают за принадлежности их ума. Это как при болезни глаз мы можем видеть цветы в небе или вторую луну. Добрые сыны, в небе, на самом деле, нет цветов – это ложная привязанность больного человека. И вследствие этой ложной привязанности мы не только заблуждаемся о собственной природе неба; мы также путаемся в том, откуда берутся настоящие цветы. Отсюда это ложно существующее путешествие по жизням и смертям. Посему это называется «неведение».
Примечания:
Дхарани – от корня «дхр» (держать) – удержание сосредоточения. Слово дхарани часто означает длинную мантру, вроде текста на незнакомом языке, для быстрого чтения вслух. Эта практика требует сосредоточиться и не отвлекаться ни на миг, иначе делаешь ошибки.
Совершенное просветление – слово «просветление» может относиться к нескольким разным явлениям или уровням. Совершенное просветление – высшее из них, самое полное, окончательное, совершенно устойчивое и чистое.
Таковость – то, как есть; истинность без надуманных добавлений; то, как видится во пробуждённости.
Бодхи – пробуждённость, просветление.
Нирвана – не-взбалтывание, отсутствие волнений, естественное состояние без зацепленности, ненависти и замешательства.
Парамиты – «средства переправы» (как «паром»), а также означают совершенства, благодаря которым переправляются через океан страданий (на берег пробуждённости, к нирване). В тексте Нагарджуны «Ратна-авали» список парамит упоминается многократно и с разным числом членов; самый распространённый вариант в Махаяне – список из шести основных парамит, которые образуют чётко увязанную структуру, путь практики.
Путешествие по жизням и смертям – сансара: круговорот, в котором из-за неведения появляется страсть-жажда; эта жажда ведёт к неудовлетворённости-страданию; а из него снова вырастает неведение. Так, в ложных представлениях, охваченные кармой, существа перерождаются от жизни к жизни, ото дня ко дню и от мысли к мысли: в неведении, принуждённости, жажде и неудовлетворённости.
Владыка дхармы обладает великим входом-дхарани
«Дхарани» означает «удержание сосредоточения».
«Великое» означает широко применимое.
«Обладает входом» значит «узнал этот путь».
«Владыка дхармы» значит «проснувшийся к реальности».
Итак: «проснувшийся к реальности узнал путь через широко применимое удержание сосредоточения».
Из него проявляются всякая чистота (и т.д.)
Всё проявляется из этого:
- из не-ухватности реального;
- из иллюзорности действующего.
Откуда же ещё проявиться чистоте..?
И нечистоте – откуда же ещё проявиться?
Реальность неухватна. Действующее иллюзорно.
При единстве с этим, из этого проявляется истина.
При отходе от этого, из этого проявляется заблуждение.
Все татхагаты в их изначально возникшей причинной ступени полагаются на совершенное озарение свойств чистого просветления, чтобы насовсем отсечь неведение и непосредственно завершить Путь будды.
Что такое неведение? Добрые сыны, все чувствующие существа впадают в различные искажённые представления с безначальных времён. Как человек, потерявший ориентацию, путает четыре направления, они ошибочно принимают Четыре элемента за принадлежность их тел, а обусловленные тени Шести объектов принимают за принадлежности их ума.
«Четыре элемента» – Земля, Вода, Огонь, Воздух – то, что проявляется как «тело».
«Обусловленные тени Шести объектов» – влияния глаз, ушей, носа, языка, телесного ощущения, умственной активности – всё то, что появляется в «уме».
Итак, то, что проявляется как «тело» – принимают за своё тело.
То, что «проявляется в уме» – принимают за свой ум.
Добрые сыны, в небе, на самом деле, нет цветов – это ложная привязанность больного человека.
Удерживая перед глазами образы приятных цветов и подняв взгляд, мы видим эти цветы на фоне неба.
И вследствие этой ложной привязанности мы не только заблуждаемся о собственной природе неба; мы также путаемся в том, откуда берутся настоящие цветы.
Так мы не видим настоящего неба и не понимаем, где и как растут цветы.
Отсюда это ложно существующее путешествие по жизням и смертям. Посему это называется «неведение».
Явления сплетаются и расплетаются.
Пучки явлений мысленно связываются в иллюзорные конструкции.
Жизнь и смерть чего – иллюзорных конструкций?
善男子、此無明者 非實無體。如夢中人。夢時非無、及至於醒了無所得。如衆空華滅於虛空、不可說 言有定滅處。何以故? 無生處故。一切衆生於無生中妄見生滅。是故說名輪轉生死。 善男子、如來因地修圓覺者知是空華卽無輪轉、亦無身心受彼生死。非作故無。本 性無故。彼知覺者猶如虛空。知虛空者卽空華相。亦不可說無知覺性。有無倶遣。 是則名爲淨覺隨順。何以故? 虛空性故；常不動故；如來藏中無起滅故、無知見故。 如法界性、究竟圓滿遍十方故。是則名爲因地法行。菩薩因此於大乘中發淸淨心。 末世衆生依此修行、不墮邪見。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
Добрые сыны, это «неведение», на самом деле, не реально. Это как у человека во сне: когда он спит, там нет несуществования. Но, когда он просыпается, то обнаруживает, что ему не за что держаться. Аналогично, когда цветы в небе исчезают, нельзя сказать, что в определённый миг они исчезли. Почему так? Потому что не было мига, в который бы они возникли. Все чувствующие существа ложно воспринимают возникновение и прекращение в том, что не возникало. Поэтому они говорят, что происходит «путешествие по жизни и смерти».
Добрые сыны, во практике Совершенного Просветления причинной ступени Татхагаты ты понимаешь эти «небесные цветы», поэтому нет путешествия [перерождений], нет тела и ума, что проходили бы жизнь и смерть. Но у них не появилась причина стать не существующими. Это потому, что у них нет изначальной природы. И вот, это [предшествующее] осознание и само пусто, как пустое пространство. Всё же, поскольку эта осознанность, воспринимающая это похожим на пустое пространство – не отличается от появления небесных цветов, вы и не можете сказать, что у осознанности нет природы. Существование и несуществование оба рассеяны, и это называется «в соответствии с чистым просветлением».
Почему? Потому что его природа совершенно пустотна; потому, что она вечно неизменна; потому, что нет ни возникновения, ни прекращения в матке Татхагаты, и потому, что нет фиксированных точек зрения. Как и природа Сферы реальности, это совершенно полно и безупречно, наполняя десять направлений. Посему это называется «реальность-практика причинной ступени». Полагаясь на неё, бодхисатвы пробуждают свои чистые умы Махаяны. Чувствующие существа века упадка, практикующие, полагаясь на это, не впадут в ошибочные представления.
Затем Почитаемый Миром, желая подытожить суть сказанного, произнёс стих. Он сказал:
Примечания:
Матка Татхагаты – то, где растёт зародыш Будды; где пребывает его истинная природа.
Сфера реальности – «мир», видимый, как он есть на самом деле. Аналогичный термин – «Дхармадхату»: мир того, что [истинно] является.
нет путешествия, нет тела и ума, что проходили бы жизнь и смерть. Но у них не появилась причина стать не существующими. Это потому, что у них нет изначальной природы.
Предмет можно оценивать как существующий здесь или нет.
Но иллюзорную конструкцию?..
Например, если облако похоже на медведя – можно ли сказать, что по некоей причине медведь там – не существующий?
Допустим, то же облако похоже на жука.
Если мы подумаем «медведь» и подумаем «жук», а потом обратим внимание на несуществование этих медведя и жука, можно ли сказать, что по некоей причине эти медведь и жук перестали существовать?
Они такие же, как и прежде.
Хотя, возможно, облако сдвигается, меняет форму и «становится» лисой…
И вот, это [предшествующее] осознание и само пусто, как пустое пространство.
Видение иллюзий как иллюзорных – это взгляд с определённой точки зрения, поэтому он не всесторонен.
Он не превращает нечто, бывшее реальным, в нереальное; так что, это условный взгляд среди иллюзий.
Всё же, поскольку эта осознанность, воспринимающая это похожим на пустое пространство – не отличается от появления небесных цветов, вы и не можете сказать, что у осознанности нет природы.
Когда люди обманываются [придуманными] конструкциями – это их осознанность.
Когда видна иллюзорность – это тоже осознанность.
И охваченная иллюзиями – осознанность; и видящая ясно, как есть – осознанность.
Можно подумать про облако: «медведь».
Можно подумать про этого медведя: «иллюзорный».
Обе эти мысли – прикладывание додуманных конструкций.
Осознанность можно воспринимать похожей на пустое пространство; и эта похожесть – мысленное добавление, такое же, как добавление медведя к облаку.
Поэтому нельзя сказать, что эта похожесть на пустое пространство сама так реальна, что лишена иллюзорности.
Как образы-представления иллюзорны, так и образ-представление иллюзорности иллюзорен.
Существование и несуществование оба рассеяны, и это называется «в соответствии с чистым просветлением».
Иллюзорны и существование, и не-существование.
Заблуждение действует иллюзорным, и не в согласии с иллюзорностью действующего.
Просветление действует иллюзорным, в согласии с иллюзорностью действующего.
Заблуждение и просветление оба иллюзорны и оба действуют.
(Конечно, говорить: «они действуют» – иллюзорно).
Потому что его природа совершенно пустотна;
Мы пытаемся с помощью иллюзий говорить об иллюзиях.
потому, что она вечно неизменна;
Это иллюзия.
Неизменность как понятие иллюзорно.
Изменение как понятие иллюзорно.
Чтобы отойти от точки зрения изменений, говорят о неизменности.
потому, что нет ни возникновения, ни прекращения в матке Татхагаты,
Приписывая чему-то возникновение или исчезновение, мы охватываем это что-то иллюзорными образами. Поэтому то, чему мы приписываем «возникновение и исчезновение» – это иллюзорные образы.
Так, при взглядах на облако, «исчезает медведь», «появляется лиса».
Но ничто не исчезает и не появляется.
Приписаны одни образы… приписаны другие образы.
и потому, что нет фиксированных точек зрения. Как и природа Сферы реальности, это совершенно полно и безупречно, наполняя десять направлений.
Неполнота и несовершенство – приписанные образы.
Посему это называется «реальность-практика причинной ступени». Полагаясь на неё, бодхисатвы пробуждают свои чистые умы Махаяны. Чувствующие существа века упадка, практикующие полагаясь на это, не впадут в ошибочные представления.
文殊汝當知 一切諸如來
從於本因地 皆以智慧覺
了達於無明 知彼如空華
卽能免流轉 又如夢中人
醒時不可說 覺者如虛空
平等不動轉 覺遍十方界
卽得成佛道 衆幻滅無處
成道亦無得 本性圓滿故
菩薩於此中 能發菩提心
末世諸衆生 修此免邪見
Манджушри, знай,
Все Татхагаты,
Из своей изначально возникшей причинной ступени,
Пронизывают неведение
Пробуждённой мудростью.
Зная, что [всё] это, как небесные цветы,
Они способны избежать круговращения.
Это как человек во сне,
Которому не за что ухватиться по пробуждении.
Осознанность, как пространство,
Равное, неизменное.
Просветление, наполняющее миры десяти направлений –
Ничто иное, как достижение пути будды.
Все иллюзии прекращаются, не в каком-то месте,
А при завершении пути ничего не достигается.
Это потому, что изначальная природа полна и совершенна.
В ней бодхисатвы
Способны порождать бодхичитту.
Все чувствующие существа века упадка,
Практикуя так, избегнут ошибочных взглядов.