Го Син, Чан Хуа

Как мы подходим ко дзену

Достопочтенные (т.е., монахи) Го Син и Чан Хуа, Учителя школы Гора Барабан Дхармы, объясняют некоторые тонкости чань-буддизма для начинающих.

Приведённые цитаты – из работ Мастера Шен Яня, если не указано иного. Ссылки на литературу (на англ. и кит. языках) и первоисточник см. http://www.buddhistdoor.net/features/approaching-chan-part-1 и сл. Перевод Постоянного Озарения.

Особенности и характерные методы чань-буддизма
Две ветви чаньских созерцательных практик
• 1. Чаньские практики, развитые во школе Тяньтай
• 2. Развитие чаньских практик
Методы хуатоу школы Линьцзи и Безмолвного озарения школы Цаодун
• Свойства учений Мастера Шен Яня
• Объединение чаньской практики и практики бодхисатвы

Особенности и характерные методы чань-буддизма

Определяющая черта китайского буддизма – соединение основополагающих буддийских принципов, пришедших из Индии, с китайской конфуцианской этикой и с даосским стремлением к естественности и непосредственности. В этом процессе слияния ранние [дисциплинарные] предписания перенастроились, превратившись во «Правила чистоты», соответствующие этическим традициям китайцев; а индийские созерцательные техники сменились упором на переоткрытие собственной внутренней мудрости, чтобы привлечь тех, кто был склонен к даосскому поиску естественности и непосредственности. В итоге китайский буддизм оставался свободным от ограничений формальных предписаний, но избежал ловушек романтизированных, небрежных подходов к буддизму. Свободные от бремени традиции и живущие в духе непосредственности и непринуждённости, чаньские практикующие, тем не менее, подчёркивали и воплощали энергичность и чистоту поведения в повседневной практике, что и является изначальным намерением учений Будды Шакьямуни.

Когда буддизм принесли из Индии в Китай, первоначальная фокусировка на переводе сутр постепенно переросла в восемь китайских школ махаянского буддизма: Три Трактата (Саньлунь), Чистая Земля, Тяньтай, Только Сознание (также известное как Йогачара), Хуаянь, Винайя, Чань и школы Тантры. Чаньский Мастер Шен Янь (1930–2009) сравнил подходы восьми школ с современными областями изучения:

Подход школы Только Сознания похож на научный подход, а школа Трёх Трактатов сродни философии. Подходы школ Хуаянь и Тяньтай подобны литературе. Школа Мантры (Шингон шу) и Чистой Земли можно считать формами эстетики. При этом, Чань воплощает сердцевину учений Буддадхармы. Как говорил Мастер Тайсюй (1890–1947): «Суть китайского буддизма – чань», ибо учения остальных школ можно свести к чаньскому духу. А школа дисциплины (Винайя) – это фундамент буддизма.

Признавая [дисциплинарные] предписания фундаментом буддийской практики, воплощение чаня в повседневной жизни придерживается духа буддийских предписаний, принимая во внимание и современные законы и этические стандарты. В понимании Мастера Шен Яня, «Предписания – это подсказки для чаньских практикующих, как вести нравственную жизнь, что можно подытожить так: делай всё необходимое, воздерживайся от ненужного и никогда не совершай запрещённого».

Чаньский Мастер Байчжан Хуайхай (720–814), наследник в четвёртом поколении Шестого Патриарха Хуэйнена (638–713), установил «Правила чистоты для монастырей», составленные так, что они не ограничивали частностями предписаний, соблюдаемых в буддизме Тхеравады и некоторых махаянских школ, при этом соблюдая их общие руководящие принципы. Более того, в этом руководстве для чаньской монастырской жизни учитывались обычаи китайского общества и особенности более широкого контекста времени и географии.

Цель установления таких подсказок – чтобы практикующие чань жили удовлетворённо, свободно от страстей, с побуждением следовать практикам дхуты (санскр. dhūta – работа, направленная на духовный прогресс) и практикам скромности и покаяния. Следовательно, отношение, развитое такой жизнью, будет спокойным и устойчивым, гармоничным и участвующим. По этой причине и сейчас чаньский монастырский стиль жизни остаётся простым, чистым и организованным, основательным и спокойным.

В целом, все буддийские практики основаны на предписаниях, медитативном сосредоточении и мудрости. Соблюдая Пять предписаний^*, чаньский практикующий легче достигает сосредоточения и раскрывает истинную мудрость, живущую в каждом. Соблюдение предписаний может предотвратить развитие условий для омрачений, а практика медитативного сосредоточения помогает усмирить влияние омрачений; но лишь выращивание мудрости может удалить омрачения.

Вот почему чань подчёркивает развитие мудрости путём повседневной практики: повседневная жизнь – это чань. Шестой Патриарх Хуэйнен сказал: «Ходить, стоять, сидеть, лежать – в одном чистом непосредственном уме. А неподвижная почва практики (непосредственный ум) – и есть настоящая Чистая Земля». Его ученик, Мастер Юнцзя (665–713), сказал похоже: «Ходьба – это чань. Сидение – это чань. В речи, тишине, движении, неподвижности – сущность ума всегда непринуждённа и спокойна». Вот почему многие чаньские мастера переживали просветление, когда занимались повседневной работой. Один знаменитый пример – ученик Мастера Байчжана, Сян-янь Чжисянь (812–898), который был специалистом по сутрам и шастрам, но не мог достичь просветления. Он решил уйти из монастыря, чтобы работать на полях и исследовать хуатоу – форму медитации, распространённую в чань. Однажды, работая в поле, Сян-янь поднял и отбросил кусок разбитого кирпича, который ударился о ствол бамбука со звонким стуком. Услышав этот звук, в тот миг Сян-янь испытал просветление. Эта история показывает типичный способ практики после Шестого Патриарха Хуэйнена, когда чаньское учение в Китае полностью развилось в непосредственный, «внезапный» метод.

Однако для новичков этот непосредственный метод практики иногда может быть слишком абстрактен, трудно ухватываем, поэтому традиционные чаньские упражнения в наши дни начинаются с сидячей медитации – это называется развитием самадхи. «Выращивать самадхи» мы учимся путём сидения в правильной позе и использования методов для регулировки тела, дыхания и ума, чтобы практикующие обретали спокойствие и устойчивость ума. Только тогда они могут начать работу над раскрытием мудрости. Иными словами, новые практикующие сначала следуют конкретной и ясной методологии, и тогда они могут собрать и объединить свой рассеянный ум. Тогда они могут начать раскрывать свою врождённую мудрость, что называют достижением «просветления» или «видением своей истинной природы».

Такой способ чаньской практики подходит для большинства людей. Исторически, в начальный период освоения чань-буддизма в Китае, часто использовался такой, несколько постепенный и последовательный метод. Соблюдение предписаний ведёт к развитию самадхи, которое, в свою очередь, ведёт к раскрытию мудрости. Чжи И (538–97), Мастер школы Тяньтай, в книге «Краткая шаматха-випашьяна» (小止観) сказал, что чаньские практикующие должны сначала завершить 25 предварительных практик, прежде чем они смогут по-настоящему начать практику шаматхи-випашьяны^*.

В школе Гора Барабан Дхармы (кит. Фагушань) Мастер Шен Янь разработал набор стандартных указаний и учебных курсов, чтобы помочь начинающим освоить основные приёмы медитации, начиная с принятия правильной позы сидячей медитации, которая затем сочетается с Восемью формами медитации в движении, упражнениями на расслабление, йогой стоя и сидя – чтобы помочь практикующим регулировать своё тело и дыхание. Обучают счёту дыханий, медитациям медленной и быстрой ходьбы, чтобы продолжать регулировку и сосредоточение ума, прежде чем осваивать более сложные методы.

Две ветви чаньских созерцательных практик

Когда практики чань-буддизма только появились в Китае, они были теми же, что и в Индии. Со временем, однако, чаньские созерцательные практики (чань гуань, 禪觀) разошлись на два различных потока: шаматха-випашьяна (śamatha-vipaśyanā) школы Тяньтай – комбинация хинаянских и махаянских практик из Индии, и текущие методы чаньских школ: хуатоу (話頭) и Безмолвное озарение (мочжао, 默照) – способы созерцания, восходящие к индийским махаянским.

1. Чаньские практики, развитые во школе Тяньтай

Тяньтай – это изначально китайская буддийская школа, принимающая «Лотосовую сутру» как основу, со двойным упором: на Учение и практику. Развитие школы Тяньтай исходило из идеи «Единый ум входит во три различения (три медитации)» – буквально «одно сердце, три созерцания» (и синь сань гуань, 一心三觀). Эту идею выразил Первый патриарх школы Тяньтай Мастер Хуэйвень (около середины 6 века). Второй патриарх, Мастер Хуэйси (515–577), далее развил практику «самадхи полу-ходьбы, полу-сидения» и практику «самадхи ни ходьбы, ни сидения» как способы применять «единый ум, три различения» в повседневной жизни. Это было значительным прорывом в китайской чаньской мысли и подготовило почву для чуть более поздней школы Чань, подчёркивающей, что «Путь лежит в повседневной жизни».

Третий патриарх, Мастер Чжи И (538–97), совместил две практики созерцания из Индии и две от Мастера Хуэйси в четыре вида практики в трактате Маха-шаматха-випашьяна (Mahā-śamatha-vipaśyanā, 摩訶止觀)^*.

Также Мастер Чжи И унаследовал от Мастера Хуэйси три типа шаматхи-випашьяны и создал из них полную систему практики. Эти три типа шаматхи-випашьяны:

1. Шаматха-випашьяна постепенного продвижения. Когда Мастеру Чжи И было тридцать-сорок лет, он с большой детальностью проанализировал и сравнил все практики постепенного созерцания из Индии и написал знаменитую книгу «Последовательные практики совершенства дхьяны» (или дхьяна-парамиты, Dhyāna Pāramitā) – 釋禪波羅蜜次第法門.

2. Неопределённая шаматха-випашьяна. В среднем возрасте Мастер Чжи И написал «Шесть великолепных подходов к медитативной практике» (六妙門) и «Краткую шаматху-випашьяну» (小止觀) – в помощь практикующим с разными уровнями способностей. Там он дал советы по успокоению тела и ума перед практикой методов, техники для сосредоточения ума, как практиковать в повседневной жизни – стоя, сидя, работая и отдыхая.

3. Совершенная и внезапная шаматха-випашьяна. В пожилом возрасте Мастер Чжи И начал использовать систему шаматхи-випашьяны, чтобы подытожить всю Дхарму Будды. Он завершил очень подробную и систематическую книгу под названием «Маха-шаматха-випашьяна» (摩訶止觀).

Чаньский Мастер Шен Янь (1930–2009) не был экспертом по Тяньтаю, но и его дипломная работа, и докторская диссертация были сосредоточены на этой школе. Он часто использовал тяньтайские учения, чтобы помочь новичкам постепенными методами созерцания установить фундамент для практики внезапных методов. Он напоминал практикующим, что предназначение практики – сама практика, и что у практики две стороны: прояснять понимание и проявляться в повседневной жизни.

Кратко говоря, когда практикующий разовьёт практическое основание для медитации и фокусировки ума, Мастер Шен Янь знакомил его с непосредственным созерцанием и созерцанием Срединного пути (видением пустотности), или с практикой внезапных методов, таких как хуатоу и Безмолвное озарение.

2. Развитие чаньских практик

Школа Чань появилась на 100–200 лет позже Тяньтая. Со времён, когда Первый патриарх чаньской школы Бодхидхарма прибыл в Китай, чань-буддизм приспосабливался, чтобы соответствовать меняющимся временам и местным особенностям, и его стиль и содержание прошли несколько крупных этапов развития. По данным современных учёных, произошло не менее трёх крупных преобразований.

Первый период: от прибытия Бодхидхармы в Китай до смерти Шестого патриарха Хуэйнена (~190 лет)

Бодхидхарма познакомил китайцев со своим трактатом «Два входа и четыре практики» (二入四行). «Вход через принцип» учит практикующего медитировать без мыслей. «Вход через практику» знакомит с четырьмя методами для практики в повседневной жизни:

1. практика принятия кармического воздаяния,
2. практика приспособления к условиям,
3. практика бескорыстия (или «не ищущая [личной пользы]»),
4. практика пребывания во Дхарме.^*.

Чаньская традиция дошла до Мастера Хуэйнена (638–713), чьи учения и практики подробно описаны в «Сутре помоста Шестого патриарха». Например: «Не думай о хорошем или плохом. В этот самый миг – где твоё изначальное лицо?» Ещё в одном случае Мастер Хуэйнен объяснил: «Метод Дхармы, которому я учу, принимает сосредоточение и мудрость за основу. Но никто здесь не должен путаться и думать, что самадхи (сосредоточение) и мудрость – разные вещи… На самом деле, когда проявляется мудрость, внутри мудрости есть сосредоточение; когда достигнуто сосредоточение, внутри сосредоточения есть мудрость».

Суть учений Шестого патриарха и суть «Сутры помоста Шестого патриарха» – понятия «отсутствия мысли», «отсутствия пребывания» и «отсутствия формы» (или: не-мысль, не-пребывание, не-форма). Эти учения подобны тем указаниям, которые часто давал Мастер Шен Янь, чтобы помочь чаньским практикующим отпустить привязанности.

Второй период: 250 лет после Шестого патриарха Хуэйнена

От смерти Мастера Хуэйнена до конца Пяти Династий (713–959) – за примерно 250 лет – школа Чань породила многих великих мастеров. Многочисленные последователи Шестого патриарха постепенно создали пять ясно различимых чаньских школ, каждая с собственным стилем и характером:

1. Вейшань Лин-ю и Яншань Хуэйцзи основали школу Вейян,
2. Хуанбо Сиюнь и Линьцзи Исюань основали школу Линьцзи,
3. Юньмень Веньянь основал школу Юньмень,
4. Дуншань Лянцзе и Цаошань Бенцзи основали школу Цаодун,
5. Фаянь Веньи основал школу Фаянь.

Из этих пяти лишь Линьцзи и Цаодун дожили до наших дней.

Третий период: начало династии Сун и до династий Мин и Цин (~1,000 лет)

К концу династии Тан (618–907) чань-буддизм уже был зрелым. Чаньский Мастер Юнмин Яньшоу (904–975) и другие выдающиеся учителя развивали и включали в обиход различные практики, такие как поддержание мантр, повторение имени будды и памятование о будде, простирания перед буддой, покаяние во прошлой карме, обход по кругу [вокруг ступы и т.п.] и пение сутр. С тех пор и до сего дня преобладало такое понимание, что практики чань-буддизма и школы Чистой Земли дополняют друг друга, и что их эзотерические («внутренние») и экзотерические («внешние») учения исходят из одного источника.

Мастер Шен Янь родился во времена войны и борьбы за власть. Хотя он стал монахом в отрочестве, он не мог найти хорошего учителя для изучения чань-буддизма. В его монастыре не было и полной системы образования. Позже он записался в армию и переехал на Тайвань, где снова стал монахом и практиковал в уединении шесть лет. Преодолевая большие трудности, он получил докторскую степень в Японии и начал преподавать буддизм в США. В тот период не было монастыря, который он мог бы назвать домом, но, несмотря на эти трудности, Мастер Шен Янь позже заметил, что дни его бездомного скитания по улицам были самыми беззаботными в его жизни. Живя в этой непостоянной и бурной среде, он унаследовал традиции школ Линьцзи и Цаодун.

Описывая свою духовную практику, Мастер Шен Янь сказал: «В моей жизни было много болезней, и препятствия от моих кармических действий были велики. И всё же, я встретил свои первоначальные осуществления в чаньской практике тогда, когда моя работа в армии была особенно напряжённой… В то время моё тело постоянно болело, а работа была очень трудна, но я каждый день выделял время на чтение сутр, простирания перед буддами и сидение в медитации. Я полностью посвящал себя практике и не сдавался… Мой религиозный опыт – плод не только одиночного затворения в горах, и моя опора в изучении буддизма установлена не только учёбой в Токио; поэтому я часто говорю эти две фразы: «У самых занятых людей больше всего времени. Кто упорнее всех работает, у того наилучшее здоровье».

Итак, чань определённо не ограничен просто медитацией. Скорее, это ухватывание каждого мгновения и постоянный усердный труд. Вот подход Мастера Шен Яня и его видение чаньской практики.

Методы хуатоу школы Линьцзи и Безмолвного озарения школы Цаодун

К началу 20 века чань-буддизм в Китае стал редок и пришёл в упадок. Мастер Шен Янь, наследник традиций и Цаодун, и Линьцзи, чувствовал необходимость «перенимать у прошлого и вдохновлять будущее», и воплощал это, преподавая медитации хуатоу и Безмолвного озарения и формируя чаньский стиль Фагушань. В книге «Чань-буддийская традиция Горы Барабан Дхармы» он рассказал, как изучение традиций Тхеравады и Ваджраяны, а также дзенских традиций в Японии, Корее и Вьетнаме, плюс его опыт проведения медитационных затворений в Европе и США помогли сформировать его собственные чаньские учения, которые, как он надеялся, смогут одновременно и воссоединиться с исходной сутью Буддадхармы, и удовлетворить потребностям современного общества. Он постоянно работал над достижением этой цели, разрабатывая новаторские методы для преподавания и передачи дзена.

Свойства учений Мастера Шен Яня

Мастер Шен Янь сосредотачивался на двух из главных дзенских созерцательных методов: на хуатоу и Безмолвном озарении. Хотя они оба, в целом, считаются «внезапными» путями, он преподавал их в последовательном духе. Во-первых, он приспособил «постепенные» методы випашьяны (на пали – «випассаны») из традиции Тхеравады и применил их в контексте китайского чаня. Далее он систематизировал чаньские практики хуатоу и Безмолвного озарения, разработав «постепенный» подход во «внезапном» пути чаньской практики, создав эффективные и практичные методы для практикующих с разными способностями.

В частности, Мастер Шен Янь разметил четыре общие ступени чаньской практики: от рассеянного ума – к сосредоточенному уму – к объединённому уму – к не-уму, или просветлению. Он разработал и вспомогательные методы, полезные на каждой ступени этого пути; каждый – плод его многолетней учёбы, организации и практики; всё, чтобы возродить чаньскую традицию китайского буддизма.

1. «Постепенный» подход ко «внезапному» методу хуатоу

Мастер Сюй Юнь (1840–1959) определил хуатоу как «Что пришло перед этими словами?» То есть, предназначение исследования хуатоу – найти, что существовало до языка и слов. Некоторые распространённые хуатоу:

– Что значит «У»?^*.

– Кто я?

– Кто таскает этот труп?

– Каким было моё изначальное лицо, до моего рождения?

Ключ к исследованию хуатоу – не объяснять само хуатоу и не придавать ему никакого смысла посредством логического или аналитического мышления.

При практике хуатоу, что бы ни происходило со твоими телом и умом, нужно просто брать хуатоу и спрашивать. Например, когда возникают блуждающие мысли, иллюзорное мышление, омрачения, внутренние конфликты, физическое неудобство или даже приятные ощущения, следует не обращать на них внимания, а продолжать сосредоточение на хуатоу. Иными словами, практикующие используют хуатоу для устранения всех привязанностей – и положительных, и отрицательных.

Во книге «Разбивая Великое сомнение» Мастер Шен Янь знакомит с тремя ступенями практики хуатоу:

1. Повторение хуатоу. Просто повторяя то же хуатоу снова и снова, можно начать собирать и сосредотачивать свой рассеянный и блуждающий ум.
2. Вопрошание хуатоу. Когда ты можешь сосредоточиться на хуатоу и начать порождать интерес, желая знать «ответ», ты сможешь постоянно и устойчиво вопрошать его. Когда развивается «ощущение сомнения» (疑情), ты можешь продвинуться от «сосредоточенного ума» и войти в «объединённый ум».
3. Третья ступень – исследование хуатоу. Когда есть и «ощущение сомнения», и «единый ум», ты сможешь по-настоящему исследовать хуатоу и порождать сомнение глубже и глубже. И, когда причины и условия созреют, ты сможешь разбить Великое сомнение и раскрыть просветление.

Точка фокусировки во практике хуатоу – порождение «ощущения сомнения». Есть поговорка: «Великое сомнение – великое просветление; малое сомнение – малое просветление; нет сомнения – нет просветления». Это значит, что глубина всякого осуществления соответствует интенсивности твоего сомнения.

2. «Постепенный» подход ко «внезапному» методу Безмолвного озарения

Метод Безмолвного озарения – самый простейший, но для многих и самый неуловимый. Он не требует от практикующего следовать определённому порядку, но при этом воплощает все преимущества последовательной практики. Тебе нужно только придерживаться принципа не добавлять никакой привязанности, и не погружаться во блуждающие мысли или аналитическое мышление. Текущее мгновение – это в точности то, что есть. Практикуя так, ты естественно перенастроишься соответствовать «изначальному лицу». Отпускание привязанности к себе – это так называемая сторона «безмолвия», а ясность – это «озарение».

Во книге «Метод без метода» Мастер Шен Янь описал три ступени практики Безмолвного озарения, чтобы прояснить её для практикующих:

1. Просто сидение в полном расслаблении, осознавая ощущение тела в целом. Ты начинаешь эту практику с полного расслабления тела – с помощью или созерцания дыхания, или сидения в полноте телесной осознанности. На этой ступени возможно достичь объединения тела и ума.
2. Переживание окружающей среды и себя как единства: ты это окружающее, и окружающее это ты. Когда тело и ум объединились, если ты продолжаешь поддерживать ясное осознание окружающего, то ум и окружающее естественно объединяются. Границы тела исчезают, но ясная осознанность окружающего остаётся. Ум ясен, осознавая всё, и предельно спокоен.
3. Переживание безграничного пространства. И внутреннее, и внешнее обширно, открыто и ясно; оставив различения позади, но зная обстановку очень ясно. «В истинном Безмолвном озарении окружающее существует, но мы не попадаем под влияние, не загрязняемся, не обусловлены им никак; нас больше не колеблят различающие мысли».

Когда твой ум становится ясен и ярок, и нет цепляний ни к себе, ни к не себе. Это истинное Безмолвное озарение. Однако возможно созерцать пустотность и бессамостность на любой ступени Безмолвного озарения; возможно и переживать просветление на любой ступени этой практики. Не обязательно продвигаться ступень за ступенью.

Объединение чаньской практики и практики бодхисатвы

Мастер Шен Янь часто говорил: «Достичь состояния объединённого ума – дело техники. [С другой стороны,] достижение просветления – это вопрос осуществления заслуг и добродетелей, созревания причин и условий».

Поэтому Шен Янь часто напоминал ученикам о важности отречения и порождения Ума Бодхи. Он настойчиво подчёркивал необходимость развивать Ум Бодхи и идти по Пути Бодхисатвы, чтобы выращивать заслуги и добродетели. Он сам детально изучал Винайю, чтобы упростить Обеты бодхисатвы. Он хотел сделать их доступнее для современного общества, при это сохранив исходные смыслы. В итоге этих усилий Мастер Шен Янь передавал Обеты бодхисатвы, начиная с церемонии в Нью-Йорке в 1990 году.

Он сравнил выполнение Обетов бодхисатвы и порождение Ума Бодхи с ударами кремня по кресалу: нужно высекать искры, чтобы принести свет тем, кто в темноте. Если мы продолжаем высекать искры (чтобы принести другим свет), раз за разом, то однажды, когда огонь зажжётся, мы сами увидим, на что похоже кресало. Огонь здесь означает действие сострадания и мудрости, которое даёт людям свет. Кресало – наша «истинная природа». Этим примером Мастер Шен Янь побуждал всех чаньских практикующих проявлять свой Ум Бодхи.