Мы медитировали, но без очень ясного представления о правильном методе практики. Поэтому было трудно извлечь из медитации реальную силу.

Шен Янь. Автобиография Мастера Шен Яня

Тханиссаро Бхиккху

Лай собаки в ночной тишине
(от редактора)

Как устроено восприятие, по буддийским представлениям? Все явления, которые мы воспринимаем, можно поделить на пять групп. Первая группа – формы. Например, это материальные формы внешнего мира и нашего тела. Мы можем видеть их глазами. Вторая группа – ощущения. Например, эмоциональные ощущения: приятные, неприятные или нейтральные.
Если рассматривать формы и ощущения последовательно, то можно сказать, что:
(1) формы, взаимодействуя
(2) вызывают у нас ощущения.
И из множества этих ощущений
(3) складывается восприятие в соотношениях, самджня.

Восприятие-самджня – это третья из пяти групп.
Например, мы воспринимаем некоторую совокупность ощущений и форм как приятное, спокойное место. Некоторые формы мы узнаём как тела своих друзей, и они вызывают приятные ощущения. Некоторые формы люди узнают как врагов. Итак, мы воспринимаем некоторые совокупности форм и ощущений как объекты – и относимся к ним по-разному.

То есть, в соотношениях между ощущениями и формами проявляется действие нашего восприятия.

В зависимости от того, какие сложились восприятия, возникают
(4) побуждения.
Эти побуждения формируют наше
(5) сознание.
Иными словами, наше сознание – как океан, в котором живут "волны" воплощающихся побуждений. Ещё сознание можно сравнить с полем, на котором прорастают побуждения-семена. Так из сознания рождаются новые формы. Круг замыкается: формы снова вызывают ощущения и т.д.

Можно подумать, что в такой картине мира странным образом сочетаются "материализм" и "мистицизм". С одной стороны, как в материалистической философии, всё начинается с "объективных" форм, с материального мира. Из них возникают более "субъективные" явления сознания. С другой стороны, наоборот: как в философии идеализма, сами формы рождаются из сознания. Так что окружающая нас материя зависит от нашей кармы, от наших "проросших" побуждений.

На самом деле, в системе пяти скандх – т.е., пяти групп явлений – заложены все возможные философии. Каждая – это только один из способов описания. Можно описать по-другому: например, сказать, что "первая" группа явлений – ощущения. Ведь именно с ощущений начинается наше познание. Формы мы познаём как модели, которые строятся из наших ощущений.

Есть и ещё способы описания – например, сказать, что первичны не формы, не ощущения, а само взаимодействие – между умом и материей. Но, поскольку первично взаимодействие, нет в этот миг ещё ни ума, ни материи. Есть только нечто, что мы потом понимаем как взаимодействие. Уже после этого мы делим происходящее на "ум" и "материю", на внешние формы и внутренние ощущения... (Ведь изначально не бывает, в опыте восприятия, "внешнего без внутреннего" или "внутреннего без внешнего". Не бывает и энергий без формы, и форм без энергий).

Итак, описывать реальность можно с разных концов, и это не просто игры ума. Из понимания этой системы можно извлечь мощные, полезные практики.

Читая статью Тханиссаро Бхиккху, стоит помнить, что наши восприятия складываются из ощущений путём взаимодействия форм. И этот процесс направляют побуждения, живущие в нашем уме.

Привычная, обыденная жизнь часто кажется довольно тусклой. Скажем, побывав на грани смерти, можно почувствовать всё по-новому. Знакомые предметы мы привыкли не столько воспринимать, сколько заметить, узнать и тут же перестать обращать внимание. На этом основана игра "заметь слона": когда втайне от человека делают маленькие изменения в его привычном окружении. Если он не обращает на них внимания, изменения постепенно увеличивают...

Как же "разгрести" свои привычки восприятия, делающие жизнь скучной и тусклой? Оказывается, для этого не нужно искать каких-то экстремальных ситуаций. Годится любой миг. Нужно просто наблюдать – например, за дыханием. Что мы воспринимаем как своё дыхание?..

Если мы, медитируя на дыхании, услышали лай собаки в ночной тишине, этот лай – наше дыхание, или нет?

Прежде чем уверенно отвечать "нет", послушаем Тханиссаро Бхиккху.

Постоянное Озарение, 2009, 2015


Медитация позволяет понять, как сильно наши представления влияют на восприятие. Начинаешь видеть, что ярлыки, которые навешиваешь на явления, и образы, в которых представляешь себе явления, оказывают огромное влияние на то, что видишь – и как они могут обременять страданием и стрессом. Но, по мере того, как медитация продвигается, она даёт и инструменты для освобождения от этого влияния.

Когда в первый раз замечаешь силу влияния представлений, легко может ошеломить то, насколько эта сила вездесуща. Скажем, вы сосредоточились на дыхании. Наступает момент, когда вы начинаете спрашивать себя, сосредоточены вы на самом дыхании или на вашем представлении о дыхании. Обычная реакция на появление этого вопроса – попробовать обойти своё представление и добраться до непосредственного ощущения, стоящего за ним. Но если вы при этом очень восприимчивы, то замечаете, что просто меняете одну карикатуру дыхания на другую, более утончённую. Даже непосредственное ощущение дыхания формируется тем, как вы представляете себе непосредственное ощущение. Как бы настойчиво вы ни пытались удержать внимание на непосредственном переживании дыхания - всё равно окажется, что оно сформировано представлением "что же такое дыхание". Чем настойчивее стремишься к реальности дыхания, тем дальше она ускользает, как мираж.

Хитрость тут в том, чтобы обратить этот факт в преимущество. В конце концов, вы медитируете не для того, чтобы добраться до дыхания. Вы медитируете, чтобы понять процессы, ведущие к страданию, с тем, чтобы положить им конец. То, как вы относитесь к своим представлениям, является частью этих процессов, то есть как раз тем, что вам нужно увидеть. Вам нужно работать с переживанием дыхания не как с самоцелью, а как с инструментом для понимания роли представлений в создании страдания и стресса.

Это делается с помощью раз-восприятия: оспаривания убеждений насчет дыхания, намеренного изменения этих убеждений – и наблюдения того, что происходит в результате. Ну а без подходящего контекста раз-восприятие может легко уйти в сторону беспорядочных абстракций. Так что вы берете практику сосредоточения в качестве контекста, предоставляя раз-восприятию и общее направление, и частные задачи, которые заставляют его сталкиваться с вашими убеждениями, формирующими ваше текущее переживание.

Общее направление – старайтесь приводить ум на всё более глубокие и продолжительные уровни спокойствия, чтобы устранять всё более утонченные уровни стресса. Вы не пытаетесь выяснить, какой вид представления о дыхании отображает его наиболее верно, а просто какие из видов представлений действеннее всего для устранения стресса в каких ситуациях. Вам нужна не объективность дыхания, а объективность причины и следствия.

Частные задачи, которые преподают эти уроки, начинаются со стремления привести ум к удобному сосредоточению на дыхании в течение долгих периодов времени, – и там вы наталкиваетесь на два имеющихся у вас убеждения: Что значит дышать? Что значит быть сосредоточенным?

Общепринято считать дыхание воздухом, входящим и выходящим через нос, и это может быть полезным представлением для начала. Используйте любые грубые ощущения, которые вы связываете с этим представлением, как средство установления осознанности, развития бдительности, и приведения ума к успокоению. Но по мере того, как ваше внимание все более очищается, вы можете обнаружить, что дыхание становится слишком слабым, чтобы его замечать. Поэтому постарайтесь вместо этого представлять себе дыхание как энергию, текущую в теле, как процесс всего тела.

Затем сделайте это переживание как можно более удобным. Если вы чувствуете какие-либо блокировки или затруднения в дыхании, то посмотрите, что вы можете сделать для рассеивания этих ощущений. Делаете ли вы что-то, чтобы создавать их? Если вы можете поймать себя на том, как вы их создаете, то легко позволить им раствориться. И что могло побудить вас создать их, кроме ваших предвзятых представлений о том, как должна работать механика дыхания? Итак, поставьте под сомнение следующие представления: Где дыхание входит в тело? Входит ли оно только через нос и рот? Должно ли тело втягивать дыхание в себя? Если так, то какие ощущения вызывают эти действия по втягиванию? Какие ощущения вызывает втягиваемый воздух? Где начинается это втягивание? Откуда втягивается дыхание? Какие части тела обладают дыханием, а какие – нет? Когда вы чувствуете ощущение блокировки, то на какой вы стороне этого ощущения?

Эти вопросы могут звучать странно, но часто до-словесные убеждения о теле оказываются не менее странными. Лишь когда вы прямо противостоите им лицом к лицу странными вопросами, вы можете вывести их на свет. И лишь когда вы видите их ясно, вы можете заменить их другими представлениями.

Итак, однажды поймав себя на затрудненном дыхании в соответствии с определенным убеждением, замените его противоположным, чтобы увидеть, какие ощущения выведет на свет новое убеждение. Старайтесь отслеживать эти ощущения как можно дольше, чтобы исследовать их. Если их легче отслеживать, чем ваши прежние ощущения, связанные с дыханием, если они обеспечивают более твердую и просторную опору для сосредоточения, значит, то предположение, которое привлекло к ним ваше внимание, послужит новым полезным инструментом в вашей медитации. Если же новые ощущения не помогают в этом, то вы можете выбросить такой новый инструмент.

Например, если по вашему впечатлению, вы находитесь с одной стороны блокировки дыхания, попробуйте представить, что находитесь с другой её стороны. Попробуйте находиться с обеих сторон. Представляйте себе дыхание входящим в тело не через нос или рот, а через центр груди, затылок, каждую пору кожи, любое место, помогающее сократить чувствуемую потребность выталкивать и втягивать.

Или вообще поставьте под сомнение потребность выталкивать и втягивать. Воспринимаете ли вы свое непосредственное впечатление о теле в виде твердых частей, которые должны управлять механикой дыхания, играющем второстепенную роль? Что произойдет, если вы воспримете свое непосредственное впечатление о теле иначе, как поле первичной дыхательной энергии, а твердость – как просто ярлык, прикрепленный к определенным аспектам дыхания? Что бы вы ни воспринимали как первичное ощущение тела, представляйте его уже как дыхание, безо всякой нужды делать с ним что-то еще. Как это влияет на уровень стресса и напряжения в дыхании?

А как насчет поддержания сосредоточения? Как вы это себе представляете? Это происходит на заднем плане дыхания? Окружено дыханием? В какой степени ваша умственная картина сосредоточения способствует или препятствует лёгкости и прочности вашего сосредоточения? Например, вы можете обнаружить, что представляете себе ум пребывающим в одной из частей тела, но не в остальных. Что вы делаете, когда вы сосредотачиваете внимание на другой части тела? Уходит ли ум из своего обычного местонахождения, – скажем, головы, – туда, или же данная часть тела должна быть перенесена в голову? Какое напряжение это порождает? Что произойдет, если вы представите, что ум уже пребывает в той части тела? Что произойдет, если вы полностью все поменяете наоборот: вместо пребывания ума в теле, представите тело как бы окруженным ранее существующим полем ума, и заметите, какой стресс при этом устраняется.

Когда вы задаете подобные вопросы и получаете благоприятные результаты, ум может погружаться на всё более глубокие уровни прочности. Вы устраняете ненужные напряжение и стресс в вашем сосредоточении, находя пути чувствовать себя всё более "как дома", удобно, в переживании настоящего.

Как только ум успокоился, дайте ему время побыть там. Не слишком торопитесь продвигаться дальше. Здесь уместны такие вопросы: "Какие части процесса понадобились, чтобы достичь сосредоточения? Какие из них теперь можно отбросить? Чего надо придерживаться, чтобы сохранять сосредоточение?" Настройка на нужный уровень ума – это один процесс; пребывание там – другой. Когда вы научитесь поддерживать чувство спокойствия, старайтесь сохранять его во всех ситуациях. С какими помехами вы встречаетесь? Это ваше сопротивление отвлекающим факторам? Можете ли вы сделать свое спокойствие настолько воздушным, чтобы отвлекающие факторы могли проходить насквозь, не сталкиваясь ни с чем, не выводя вас из колеи?

По мере того, как вы всё больше погружаетесь в исследование этих вопросов, сосредоточение становится не столько битвой с отвлекающими факторами, сколько возможностью для внутреннего исследования. И даже не думая о них, вы развиваете четыре основы успеха:

  • желание понимать явления,
  • настойчивость, сохраняющаяся после вашего исследования,
  • тщательное внимание, обращаемое вами на причины и следствия,
  • и изобретательность, вкладываемая вами в формулировку задаваемых вами вопросов.

Все эти качества вносят вклад в сосредоточение, способствуют его успокоению, прочности и ясности.

 

В то же время они развивают мудрость. Будда однажды сказал, что показателем мудрости человека служит то, как он формулирует вопрос и старается на него ответить. Таким образом, чтобы развить мудрость, нельзя просто придерживаться заранее установленных направлений в своей медитации. Вам нужно тренироваться в формулировке вопросов и в проверке кармы этих вопросов через рассмотрение их результатов.

В конечном счете, когда вы достигнете представления дыхания, позволяющего утихнуть ощущениям вдоха и выдоха, вы можете начать задавать вопросы о более тонких видах представления тела. Это как настройка на волну радиостанции. Если ваш приемник не настроен точно на частоту сигнала, то помехи не позволяют услышать тонкости радиопередачи. Но когда вы точно настроились, слышно каждый нюанс. Аналогично и с ощущением тела: когда дыхательные движения стихают, проявляется всё больше тонких нюансов того, как представление взаимодействует с физическим ощущением. Тело кажется туманом мельчайших ощущений, и вы можете начать видеть, как ваше представление взаимодействует с этим туманом. В какой степени форма тела присуща этому туману? В какой мере она преднамеренна – как что-то добавленное? Что происходит, когда вы отбрасываете намерение создавать эту форму? Можете ли вы сосредоточиться на пространстве между капельками тумана? Что происходит тогда? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете представление пространства, и сосредотачиваетесь на знании? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете единство знания? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы вообще стараетесь прекратить обозначать что-либо?

По мере погружения в эти более бесформенные состояния важно, чтобы вы не потеряли из виду свою цель настройки на них. Вы здесь, чтобы понять страдание, а не для того, чтобы переосмысливать свои переживания. Скажем, к примеру, вы погружаетесь во всеохватывающее чувство пространства или сознания. В нём легко предположить, что вы достигли изначального ума, основы бытия, из которой исходят все явления, в которую они все возвращаются, и которая в сущности не затрагивается всем этим процессом исхода и возвращения. Вы можете взять описания Необусловленного и приложить их к тому, что вы переживаете. Если вы пребываете в состоянии ни представления, ни отсутствия представления, то легко увидеть его как не-пребывание, лишённое различий между воспринимающим и воспринимаемым, так как умственная деятельность здесь настолько утончена, что фактически незаметна. Поразившись явному отсутствию усилий в этом состоянии, вы можете посчитать, что ушли по ту сторону страсти, отвращения и заблуждения, просто отнесясь к ним как нереальным. Если вы ухватитесь за подобное убеждение, то вы можете посчитать, что достигли конца пути, до реального завершения работы.

Ваша единственная защита здесь – это относиться к этим убеждениям как к формам представления, и тоже их демонтировать. И именно здесь четыре благородные истины доказывают свою ценность как инструменты демонтажа всех убеждений путем обнаружения стресса, который их сопровождает. СпросИте, есть ли еще какой-нибудь тонкий стресс в том сосредоточении, которое стало местом вашего пребывания? Что сопровождает этот стресс? Какие блуждающие движения в уме создают его? Какие настойчивые движения в уме создают его? Вам нужно отслеживать и те, и другие.

Таким образом вы встречаетесь лицом к лицу с видами представления, поддерживающими даже тончайшие состояния сосредоточения. И вы видите, что даже они порождают стресс. Однако если вы замените их другими видами представления, вы просто замените один вид стресса другим. Это подобно тому, как если б восхождение по уровням сосредоточения привело вас на вершину столба. Вы смотрите вниз и видите, что старение, болезнь, и смерть взбираются по столбу, преследуя вас. Вы исчерпали все варианты, которые представление может предоставить, и что вы собираетесь делать? Вы не можете просто оставаться там, где находитесь. Единственная возможность – отпустить свою хватку. И если вы полностью освобождаетесь от столба, то вы заодно освобождаетесь и от силы тяжести.

 


Текст в редакции Постоянного Озарения, по переводу с англ. Wemmon и Д.А.Ивахненко статьи: Thanissaro Bhikkhu. De-perception.


 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить