Вторым видом взращивания было интенсивное упражнение на чаньских затворениях. Самые короткие медитационные затворения длились неделю, а также были затворения в 21 день, 49 дней и 3 месяца. Короткие затворения могли проходить в любом из чаньских монастырей Китая, силами монахов этого монастыря. Для более долгих затворений местный монастырь приглашал руководить выдающегося чаньского мастера.

Шен Янь. Биография китайского монаха

Мастер Доген

Гендзё Коан

(Воплощение основополагающей сути,
или
«Коан повседневности»)

От переводчика:

Гендзё Коан (現成公案) – один из самых знаменитых и популярных текстов Догена, основателя школы Сото японского дзен-буддизма.

Согласно Тайгену Дэну Лейтону, "слово гендзё значит полностью воплощать (или выражать, сообщать). В этом отношении, слово коан означает не поучительную историю, а самую суть дела".

Сёкаку Окумура говорит, что Ген значит "показываться", "проявляться" или "быть в данный миг". А Дзё значит "становится", "завершать" или "совершать". Составное слово Гендзё поэтому значит "воплощать", "осуществлять" или "проявляться и становится".

Хакуун Ясутани пишет: "...Что касается слова Гендзё-коан, гендзё – это явления. Это вся вселенная. Это все ментальные и физические явления (феномены). Коан поисходит от слова "официальный документ" (может быть, уместно слово "свидетельство" – прим. пер.), и предназначалось для указания на безошибочный абсолютный авторитет Учения Будды. Итак, Гендзё-коан значит, что субъективный мир и объективный мир, "я" и все вещи во вселенной – ничто иное как само истинное Учение Будды".

 

Итак, "коан повседневности", как иногда называют Гендзё коан, может означать "суть того, что мы наблюдаем именно сейчас, в каждый миг нашей повседневной жизни".

 

Гендзё Коан написан в 1233 году языком, отличающимся от современного японского, и содержит образные выражения, смысл которых не всегда однозначно ясен современным читателям. Поэтому есть много вариантов переводов и комментариев Гендзё Коана, где некоторые слова и выражения трактуются по-разному. Этот перевод основан на новом Сан-Францисском издании, с учётом ещё некоторых комментариев.

 

Медитативное чтение как Сутры Сердца, так и Гендзё коана помогает миллионам людей по всему миру осознать условность противопоставлений и присвоений в наших взглядах на мир. Заглянуть за привычные двойственности и непосредственно увидеть реальные явления – до того, как толкующий ум сделает свои добавки.

 

На благо всем русскоязычным практикующим, ради счастья всех существ!

 

Мирянин Постоянное Озарение, 2010, 2014

 


Гендзё Коан

 

Поскольку все вещи – учение будды,

есть заблуждение и осознание,
практика,
рождение и смерть,
будды и чувствующие существа.

 

Поскольку у множества вещей нет пребывающего «я» –

нет заблуждения, осознания,
будды, чувствующего существа,
рождения и смерти.

 

Путь будды, в основе – это прыжок за пределы обилия и недостатка;

поэтому есть рождение и смерть,
заблуждение и осознание,
чувствующие существа и будды.

 

Но в привязанности опадают цветы,
а в отвращении плодятся сорняки.

 

*

 

Продвигать себя и озарять множество вещей – заблуждение.
Множество вещей продвигается и озаряет себя – пробуждённость.

 

У кого великое осознание заблуждения – те будды;
у кого великое заблуждение об осознании – те чувствующие существа.
Далее, есть те, кто продолжает осознавать вне осознания,
и те, кто заблуждается среди заблуждений.

 

Когда будды действительно будды, они не обязательно замечают, что они будды.
Но они проявленные будды, которые продолжают проявлять будду.

 

*

 

Когда ты видишь формы или слышишь звуки, полностью участвуя телом-и-умом – ты ухватываешь дхарму непосредственно.

Не так, как вещи и их отражение в зеркале,
не так, как луна и её отражение в воде;
когда одна сторона освещена – другая в темноте.

 

*

 

Изучать путь пробуждения – значит изучать себя.

Изучать себя – значит забыть себя.
Забыть себя – значит воплощаться множеством вещей.

 

Когда воплощаешься множеством вещей,

твоё тело-и-ум, как и тела-и-умы других, отпадают.

Ни следа пробуждения не остаётся;

и эта бесследность продолжается без конца.

 

Когда вы впервые ищете дхарму, вы воображаете,

что находитесь далеко от её среды.

Когда дхарма правильно передана, вы уже

ваше изначальное «я».

 

*

 

Плывя в лодке и глядя на берег, можно предположить, что берег движется.
Но твёрдо удерживая взгляд на лодке, вы можете видеть, что движется лодка.

 

Так же, наблюдая множество вещей своим запутанным телом-и-умом,

можно предположить, что ваши ум и сущность постоянны.

Когда же вы практикуете глубоко, возвращаясь туда, где вы есть,

будет ясно, что ни у чего вообще нет неизменного «я».

 

*

 

Дрова становятся золой, и не становятся опять дровами.
Но не считайте, что зола после, а дрова – до.

 

Поймите, что дрова пребывают в своём состоянии дров,

что полностью включает до и после,
и – в то же время – независимо от до и после.

 

Зола пребывает в своём состоянии золы,

что полностью включает до и после.

 

Как дрова не становятся снова дровами, став золой,

так и вы не возвращаетесь к рождению после смерти.

 

 

Поскольку это так, в буддадхарме установлен такой способ

отрицать, что рождение превращается в смерть.

 

Соответственно, рождение понимается как за пределами рождения.

 

Это неколебимое учение в проповеди Будды –

смерть не превращается в рождение.

 

Соответственно, смерть понимается как за пределами смерти.

 

Рождение – это состояние, полное в данном мгновении.
Смерть – это состояние, полное в данном мгновении.
Они как зима и весна.
Вы не называете зиму началом весны, или лето концом весны.

 

*

 

Просветление – как отражение луны на воде.
Луна не намокает; не разрывается и вода.

 

Хотя свет её широк и велик, луна отражается даже в крохотной лужице.
Вся луна и всё небо отражены в каплях росы на траве,
или даже в единственной капельке воды.

 

Просветление не делит вас на части, как луна не разрывает воду.

 

Вы не можете воспрепятствовать просветлению,

как капля воды не мешает луне в небе.

 

Глубина капли – это высота луны.

 

Каждое отражение, каким бы длительным или кратким оно ни было,

проявляет необъятность капли росы
и осуществляет безграничность лунного света в небе.

 

*

 

Когда дхарма не заполняет всё ваше тело и ум,

вы можете думать, что этого уже достаточно.

Когда дхарма наполняет ваши тело и ум,

вы понимаете, что чего-то не хватает.

 

Например, когда вы плывёте на корабле посреди океана,

где не видно суши, и смотрите на четыре стороны,
океан кажется круглым, и не выглядит никак иначе.

Но океан ни круглый, ни квадратный: его черты бесконечно разнообразны.
Он как дворец.
Он как драгоценный камень.
Он только кажется круглым, насколько вы видите в тот миг.
Все вещи точно так же.

 

Хотя есть много черт и в этом пыльном мире, и в мире вне условий,

вы видите и понимаете только то, чего достигает глаз вашей практики.

 

Чтобы узнать природу множества вещей, вам надо знать, что,

хотя они могут казаться круглыми или квадратными,
другие черты океанов и гор бесконечно разнообразны;
там целые миры.

И так не только вокруг вас, но и прямо под вашими ногами

или в капле воды.

 

*

 

Рыба плавает в океане – и, как бы далеко она ни уплыла,

воде нет конца.

Птица летает в небе – и, как бы далеко она ни улетела,

воздуху нет конца.

Однако рыба и птица никогда не покидают своих элементов.
Когда их деятельность обширна, обширно и их поле.
Когда их потребности невелики, невелико и поле.

 

Таким образом, все они полностью покрывают свою область действий,

и все они полностью переживают свой мир.

Если птица покинет воздух, она тут же умрёт.
Если рыба покинет воду, она тут же умрёт.

 

Знайте, что вода – это жизнь, и воздух – это жизнь.
Птица – это жизнь, и рыба – это жизнь.

 

Жизнь должна быть птицей, и жизнь должна быть рыбой.

 

Вы можете шагнуть дальше.

Есть практика-просветление, которая охватывает

и ограниченную, и неограниченную жизнь.

 

И вот, если птица или рыба попытается достичь окончания своего элемента,

прежде, чем двинуться в нём,
то эта птица или эта рыба не найдёт своего пути или своего места.

Когда вы находите своё место – там, где вы есть, –

происходит практика, что воплощает основополагающую суть.

Когда вы находите свой путь в этот миг,

происходит практика, что воплощает основополагающую суть.

Ведь место, путь – ни велики, ни малы,

ни ваши, ни чужие.

Место, путь – ни принесены из прошлого,

ни только возникают сейчас.

 

Соответственно, в практике-просветлении пути будды,

достичь одной вещи – это пронизать одну вещь;
познакомиться с одной практикой – это поддерживать одну практику.

 

 

Здесь место; здесь развёртывается путь.

 

Граница осуществления неопределённа,

ведь осуществление происходит
одновременно с полным переживанием буддадхармы.

 

Не думайте, что ваше достижение становится вашим знанием

и ухватывается вашим рассудком.

Хотя и воплотившись непосредственно,

непостижимое
может не быть явным.

 

Его проявление – за пределами вашего знания.

 

*

 

Дзенский Мастер Баочже с горы Маюй обмахивался веером.

К нему подошёл монах и спросил:

«Мастер, природа ветра постоянна, и нет места, которого он не достигает.

Так почему же вы обмахиваетесь?»

«Хотя вы понимаете, что природа ветра постоянна, –

ответил Бао-чже, –

вы не понимаете значения того, что он достигает повсюду».

 

«В чём же значение того, что он достигает повсюду?» –

спросил монах. Мастер просто продолжал обмахиваться.

Монах глубоко поклонился.

 

Воплощение буддадхармы – жизненный путь её правильной передачи –

именно таково.

Если вы скажете, что вам не нужно обмахиваться,

потому что природа ветра постоянна,
и у вас может быть ветер без обмахивания веером,
то вы не понимаете ни постоянства, ни природы ветра.

Природа ветра постоянна; вследствие этого, ветер дома Будды

проявляет золото земли
и делает ряженку из сливок Млечного Пути.


 

Комментарии   

0 # КомментарийВера Иванова 16.12.2014 23:12
Мне очень нравится этот перевод Гендзё Коана. Возможно, основная причина - то, что очень плотный по смыслу текст разбит на строчки-части, и так он воспринимается лучше.
Ответить Ответить с цитатой Цитировать
0 # RE: КомментарийПостоянное Озарение 17.01.2015 23:59
Цитирую Вера Иванова:
Мне очень нравится этот перевод Гендзё Коана. Возможно, основная причина - то, что очень плотный по смыслу текст разбит на строчки-части, и так он воспринимается лучше.

Я стараюсь следить за тем, как воспринимаются слова, как движется внимание.
Это помогает добиваться большей ясности и выразительности.
Как в данном случае - деля текст на абзацы и даже на строки по смыслу, а также подбирая наиболее точные и уместные слова, выражения и пунктуацию...
Ответить Ответить с цитатой Цитировать

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить