Тогда я понял две важные вещи, необходимые для практики. Первая относится к причинам и условиям. Над некоторыми вещами вы не вполне властны. Ваша карма, карма других, окружающая среда — должны сложиться благоприятно для вашего продвижения в этой жизни. Для больших успехов в практике у вас должна быть эта кармическая склонность — должны быть подходящие условия.

Шен Янь. Автобиография Мастера Шен Яня

Шен Янь

Четыре совершенных усилия

Это беседы о Четырёх совершенных усилиях, проведённые Мастером Шен Янем с 31 октября по 21 ноября 1999 года в Чаньском Медитационном Центре в Нью-Йорке. Перевод и транскрипция Ребекки Ли с редактурой Эрнеста Хо. Перевод с английского и примечания Постоянного Озарения по Chan Magazine (Spring 2003, Summer 2003, Winter 2004, Spring 2004 pdf).

Совершенный (санскр. самьяк, пали самма) – верный, правильный, «такой, какой нужно». Четыре совершенных усилия упоминаются как шестой элемент Благородного восьмеричного пути, а также как вторая из семи групп Бодхи-пакшики.

Часть первой беседы здесь повторяет завершающую часть предыдущего текста – Четыре основания осознанности – где речь идёт о махаянском подходе, созерцании пустотности. Однако я решил не убирать эту повторяющуюся часть, поскольку она опубликована здесь немного в другой редакции, чем в книге; иногда встречаются выражения и целые абзацы, которых в книге нет, и, думаю, это помогает лучшему пониманию.

Приятного изучения на благо всех существ (даже если они пустотны)!

Постоянное Озарение

Efforts

Беседа первая

Четыре совершенных усилия – это, на самом деле, четыре подходящих отношения для идущих буддийским путём. Без этого подходящего отношения было бы очень трудно практиковать успешно, будь то путь Хинаяны – освобождения в нирване – или путь Махаяны, освобождения через помощь другим. Четыре совершенных усилия – часть Тридцати семи средств для пробуждения, важных и в хинаянской, и в махаянской традициях. Без этих четырёх верных отношений можно стать небрежным во практике или даже полностью забросить её.

Из семи групп практики, составляющих Тридцать семь средств для пробуждения, первая – Четыре основания осознанности, а вторая – Четыре совершенных усилия. Это правильный порядок для продвижения по Тридцати семи средствам. Мы практикуем Четыре основания для взращивания спокойного и устойчивого ума, а затем продвигаемся к Четырём усилиям, чтобы поддерживать старательные усилия. После этого мы можем переходить к остальным пяти группам, чтобы завершить практику освобождения.

Как Четыре совершенных усилия соотносятся с Четырьмя основаниями осознанности? Во-первых, помните, что практика Четырёх оснований включает Пять методов успокоения ума. Так что, после практики Пяти методов успокоения ума вы способны успокоить свой ум. Однако на этой ступени вы можете не более чем войти в самадхи. Мудрости на этой ступени нет. А после практики полного курса Четырёх оснований осознанности может раскрыться мудрость, и вы на пути к освобождению.

У буддизма как пути есть три основных составляющих: предписания, самадхи и мудрость. Но если даже вы практикуете предписания и самадхи, без мудрости не будет входа в нирвану. Чтобы практиковать буддизм серьёзно, нужно заниматься всеми тремя. Для раскрытия мудрости нужно практиковать созерцание, как этому учат Четыре основания осознанности.

Мудрость созерцания

Ко практике Четырёх оснований есть два подхода, хинаянский и махаянский. В Хинаяне упор делается на мудрость созерцания.

Для этого есть четыре созерцания: созерцание, что тело не чисто; созерцание, что ощущения, на самом деле, страдательны; созерцание, что ум не постоянен; и созерцание, что явления лишены самости («я»).

Противоположность четырём созерцаниям – четыре извращённых, или перевёрнутых взгляда. Первый перевёрнутый взгляд – привязывание к телу: мы любим его и думаем, что оно чисто. Второй перевёрнутый взгляд – думать о чувственном наслаждении как несущим счастье – а не несущим страдание, когда мы теряем его. В итоге мы цепляемся за наслаждение, путая его со счастьем. Третье – принятие проходящих мыслей за «себя», и принятие этого «я» за настоящее. Наконец, четвёртое – видение явлений как реальных и отношение владельца – восприятие того и этого как принадлежащего тебе.

С перевёрнутыми взглядами мы испытываем омрачения, становящиеся препятствиями к освобождению. Чтобы исправить эти взгляды, мы практикуем Четыре основания осознанности – уменьшаем омрачения и продвигаемся к мудрости. Когда мы начинаем видеть, что тело действительно нечисто, то не будем так привязаны к нему. Когда мы можем видеть, что наслаждения, в конечном счёте, приносят страдания, то не будем так привязаны к ним. Когда мы видим ум как собрание преходящих мыслей, то не будем воспринимать себя как нечто постоянное. Когда мы видим явления как лишённые «я», то не будем так привязаны к обретениям и потерям, не будем так огорчаться, когда что-то идёт не по-нашему.

Мудрость пустотности

По сравнению с упором Хинаяны на мудрость созерцания, Махаяна делает упор на мудрость пустотности. Идея осуществления мудрости благодаря переживанию пустотности исходит из «Махапаринирвана сутры» (Сутры о великой окончательной нирване Будды), которая говорит о созерцании тела, ощущений, ума и явлений как пустотных. Благодаря этому созерцанию достигается мудрость.

Подход Хинаяны – созерцать нечистоту тела; страдание, возникающее из ощущений; непостоянство ума; бессамостную природу явлений. Махаянский подход – непосредственное созерцание тела, ума, ощущений, явлений как пустотных. На первый взгляд, махаянский подход может казаться легче и прямее, но без старательной практики Четырёх совершенных усилий осуществить мудрость пустотности нелегко. В любом случае, практикуете вы махаянский или хинаянский подход, нужно практиковать Четыре совершенных усилия, чтобы по-настоящему продвигаться.

Созерцание тела и ощущений

Как мы непосредственно созерцаем пустотность? В отношении тела, мы видим, что и природа, и форма тела – это именно пустотность. Когда мы можем видеть это, то немедленно порождаем мудрость.

Ощущения возникают из взаимодействий наших органов чувств и объектов чувств; без этого не было бы ощущений. Видно, что ощущения не обитают внутри тела, которое содержит лишь чувственные органы. Иными словами, органы чувств сами по себе не порождают ощущений. И так же ощущения не обитают вне тела, поскольку там лишь объекты чувств. Опять же, объекты чувств сами по себе не порождают ощущений. Тогда можем ли мы сказать, что ощущения должны быть где-то посередине, где встречаются органы чувств и объекты чувств? Это явно невозможно. Так что, когда мы способны видеть, что ощущения не обитают ни внутри тела, ни вне тела, ни посередине, когда мы можем непосредственно воспринимать, что ощущения пустотны, в тот миг мы можем породить мудрость.

Хотя это может звучать, как хитрые рассуждения, мы просто объясняем, как явления возникают из причин и условий. Ощущения появляются, когда встречаются органы чувств и объекты чувств. Без этого сочетания причин и условий не было бы ощущений, которые явно не могут существовать сами по себе. Так что, если ты можешь непосредственно созерцать возникновение причин и условий, и как это вызывает явления, то видишь [их] пустотность.

Созерцание ума

Теперь давайте рассмотрим созерцание ума. Мы даём своим мыслям и эмоциям названия, такие как «жадность», «ненависть», «счастье», «ревность» и «подозрение»; но эти названия – не истинная природа ума. Как они могли бы ею быть, если ум постоянно меняется? Если бы у ума была устойчивая реальность, то как бы мы могли радоваться сейчас и печалиться потом, или наоборот? Или, если мы говорим: «Я люблю это», как мы можем потом «это» ненавидеть? Именно потому, что ум подвержен постоянным изменениям, мы не можем применить к нему никакого названия и сказать, что это ум. Итак, третье созерцание – это видение, что, хотя мы даём уму названия, названия – это не сам ум.

Мы постоянно пользуемся словами для описания ума. Иногда мы говорим: «Ум этого человека очень хорош», – или: «У этого человека ум очень рассеян», – как если бы там был настоящий ум. Но все названия и прилагательные – это просто ярлычки, а не настоящий ум. Когда мы говорим, что чей-то ум очень хорош, это очень громкое заявление, потому что по-настоящему хороший ум – это отсутствие ума. Когда у кого-то есть ум, это плохой ум! Когда есть ум, это обычно ум омрачений – жадности, ненависти, довольства, беспокойства – всё это умы омрачений. Итак, единственный хороший ум – это отсутствие ума. Если мы можем действительно созерцать ум, свободный ото всех названий и ярлыков, и воспринимать его действительную пустотность, то можем породить мудрость.

Созерцание явлений

И вот мы подошли к созерцанию явлений – к видению, что явления ни плохи, ни хороши. Для начала, стоит провести различие между явлениями ума и явлениями внешнего мира. Если мы можем видеть, что все названия, которые мы даём своим умам, на самом деле, пустотны, то можем видеть и то, что названия, которые мы даём явлениям – это отражения наших умов. Если ума нет, то как может быть хорошее и плохое в явлениях вокруг нас? Итак, созерцание явлений основано на пустотности ума, ощущений и тела, которые мы только что обсуждали. Если тело, ощущения и ум – все пустотны, то и явления тоже получаются пустотны. Когда мы можем видеть пустотность явлений, то можем раскрыть мудрость. Кажется, что практиковать этот прямой подход к созерцанию просто, да? Вместо созерцания нечистоты тела, страдательности ощущений и всего прочего, нам надо просто глянуть на явления и сказать: «А, это пусто», – и: «О, то тоже пусто». Верно? (смех)

Однажды на Тайване один дзенский мастер давал лекцию о пустотности явлений. Слушателям она очень понравилась. Потом подошёл мирянин с большим, толстым красным конвертом, полным денежных пожертвований для лектора, и тот казался очень рад этому. В этот миг подошёл другой дзенский мастер, из числа слушателей, и выхватил у мирянина конверт. Поражённый лектор сказал:

– Что вы делаете? Это же пожертвования для меня!

Мастер из числа слушателей сказал:

– Вы только что объясняли, что всё пустотно. Итак, деньги пустотны; вы пустотны; я пустотен. Какая разница, кто получит конверт?

Лектор сказал:

– Нет, это пожертвования для меня, – и с этими словами он попытался отобрать конверт у другого мастера.

Наконец, мирянин сказал:

– Давайте я пожертвую вам обоим.

Мастер из слушателей отдал конверт лектору и сказал:

– Я просто хочу выразить мысль. Конечно, пожертвования принадлежат вам. Но вы говорили о пустотности, и я спрашиваю: как мы на самом деле практикуем пустотность; как мы можем по-настоящему видеть, что всё пустотно?

Трудно видеть важные вещи, вроде денег, любви и отношений пустотными. Можете ли вы думать о супруге, или о вашем парне или девушке как пустотных? Один из способов начать по-настоящему видеть всё пустотным – старательно практиковать созерцание. Тем временем, продолжайте напоминать себе отбрасывать жадность и не привязываться к таким вещам, как любовь, отношения и деньги. Напоминайте себе, что всё, в конечном счёте, пустотно.

Когда я был в Японии, молодой учёный дал великолепную лекцию о пустотности. Потом мы все вместе пошли обедать, и этот учёный сел с нами за один стол. Мы похвалили его за хорошую беседу, но сказали, что он не должен обедать, ведь еда всё равно пустотна. Он сказал: «Ну, давайте посмотрим. Когда пустотность встречает пустотность, то разве это не тоже пустотность?» Мы согласились. Тогда он сказал: «Ну, мой желудок пуст, как и эта еда. Значит, нормально, что пустая еда пойдёт в мой пустой желудок. Я прав?». Все согласились, так что мы позволили ему пообедать. Как вы думаете? Это правильный способ думать о пустотности? Через полчаса будет обед, так что, поместим мы немного пустой пищи во свои пустые желудки? (смех)

Четыре совершенных усилия

Перейдём теперь к нашей основной теме, Четырём совершенным усилиям. У этой практики есть разные названия. Первое и самое частое – то название, которым пользуемся мы; оно, в общем, означает четыре правильных способа поддерживать усердную практику. Второе название этой праактики – Четыре отсечения ума. Это название говорит об уме как источнике омрачений, и о необходимости отсечь эту деятельность ума, относящуюся ко привязанностям. Постоянно напоминая себе, что мы практикуем, мы можем продвигаться в отсечении деятельности ума, соответсттвующей омрачениям. Третье название этой практики – Четыре правильных способа отсечения. Это название говорит о необходимости отсекать лень и праздность ума. Четвёртое название – Четыре вида правильного и совершенного великолепия, и оно говорит о четырёх правильных способах подбадривать себя для практики добродетели и прекращать дурные дела тела, речи и ума.

Итак, без практики Четырёх совершенных усилий можно стать небрежным и не достичь успеха в чаньском созерцании. Когда человек становится небрежен, могут появляться пять препятствий: страсть, гнев, лень, беспокойство и сомнение. Нам нужно старание, чтобы удерживаться от падения в яму лени и поражения пятью препятствиями.

Вот как практикуются Четыре совершенных усилия:

  • Удерживать от возникновения ещё не возникшие нецелостные (нездоровые) состояния.
  • Прекращать уже возникшие нецелостные состояния.
  • Порождать ещё не возникшие целостные (здоровые) состояния.
  • Продолжать уже возникшие целостные состояния.

Практика Буддадхармы – это, на самом деле, порождение целостных состояний и прекращение нецелостных. Тогда что такое целостные состояния и что такое нецелостные? Целостные состояния – это десять добродетелей; нецелостные – это их противоположности, десять недобродетелей. Десять добродетелей служат основанием для тех, кто идёт хинаянским путём освобождения, а также и для тех, кто идёт махаянским путём сострадания. На самом деле, эти десять добродетелей выражают и нравственные стандарты людей в мирской жизни.

Десять добродетелей

Десять добродетелей делятся на три части: действия тела, речи и ума. Добродетели, относящиеся к действиям тела:

  • не убивать,
  • не красть,
  • не злоупотреблять сексуально.

Добродетели, относящиеся к речи:

  • не лгать,
  • не клеветать,
  • не сплетничать,
  • не ссорить (не "говорить разделяюще").

Добродетели, относящиеся к уму:

  • отсекать жадность,
  • отсекать ненависть,
  • отсекать неведение.

Эти десять добродетелей – целостные состояния, развиваемые во практике Четырёх совершенных усилий.

И наоборот, нецелостные состояния – это противоположности десяти добродетелям: убийства, кражи, сексуальные злоупотребления, ложь, клевета, сплетни, разделяющая (ссорящая) речь, жадность, ненависть и неведение. Разделение десяти добродетелей на три категории – телесных действий, речи и ума – это лишь грубое определение. Подробнее, отложив тело и речь, мы сосредоточимся на уме и в следующий раз поговорим о двадцати разных состояниях ума нецелостного, или омрачённого; и об одиннадцати способах целостности и добродетельности ума. Люди ошибаются, думая, что, пока они не делают нецелостных вещей телесно, они целостны. На самом деле, целостность выращивается в уме, и лишь когда ум свободен от омрачений, мы истинно целостны.

 


Пока переведена первая беседа; остальные добавлю сюда же по мере готовности. - П.О.

Для комментирования зарегистрируйтесь и войдите. In order to post comments, register and login.