Добавляя раздражение к рассеянным мыслям, вы добавляете ещё один слой рассеянных мыслей в противостояние своим первоначальным рассеянным мыслям. В итоге вы растратите свои силы.

Шен Янь. Не-противостояние и растворение напряжений

Постоянное Озарение

Практика в будничных делах

Вопрос: Можете посоветовать какую-нибудь практику при будничных делах? Чтобы и работалось, и двигалось на Пути к осознанности...

Махаяна – это самое массовое течение буддизма, к которому относится и дзен. Это течение сложилось, по-моему, как раз из потребности масс практиковать в повседневной жизни, без ухода в монахи, без многочасовых особых упражнений, которые мы находим в традиционной Тхераваде. (См. интересную книжку о жизни в монастыре Тхеравады: Ирвин Шэтток. Сатипаттхана – опыт внимательности).

Самые характерные учения Махаяны – (1) учения о пустотности и (2) путь парамит.

Это не то, чтобы чем-то отличалось от оригинальных сутр Будды, просто Нагарджуна (ок. 2 века н.э.) подчеркнул и развернул некоторые моменты, многим помогающие практиковать эффективнее. На эту тему есть фундаментальная книжка:

Андросов В. П. Буддийская классика Древней Индии. Слово Будды и трактаты Нагарджуны. М., 2008

Объясню кратко:

(1) Учения о пустотности и практика наблюдения.

(1.а) Учения о пустотности помогают в наблюдении повседневного ума. Мы наблюдаем состояние ума и как в нём разворачиваются всякие явления. Например, как развивается неудовлетворённость и из каких причин. Без осознания пустотности такое наблюдение может быть несколько мучительным. Но мы знаем, что явления – это просто явления. Мы рассматриваем их просто как процессы ума, не как трагичную катастрофу, как обычно привыкли. (Типа, полдня ходил с расстёгнутой ширинкой, все ухмылялись, никто ничего не сказал! Твари! Какой позор, надо срочно убиться об стену).

Наблюдая причины и следствия, мы можем часто даже не формулировать в словах эти наблюдения, знание всё равно накапливается. Такая практика, день ото дня, час от часа, наблюдение ума – ведёт к укреплению осознания, что мы вообще «знаем» без слов. Слова – это вторичное, просто способ фиксации знания в знаках.

Мы переходим от опоры на словесные идеи ко прямому, бессловесному видению причин и следствий.

Итак, вот первая практика, которую можно рекомендовать: стараться постоянно «следовать осознанностью» за умом и его явлениями.

См. Четыре основания осознанности.

Пока не знаю, где именно лучше читать об этом по-русски. Может, напишу об этом отдельную статью – тема многогранная и интересная. Но этоможет потребовать некоторого времени, чтобы углубиться в тему, осознать её с разных сторон и промедитировать.

(1.б) В дзене используется примерно тот же подход. Формальная медитация в сидении (на мой взгляд) важна скорее как опора, которая просто помогает медитировать глубже, и делает легче и устойчивее «медитацию на ходу».

Но самая суть практики в том, что мы стараемся практиковать постоянно. «24/7». Для этого в дзене два основных подхода («два входа»), см. «В духе чань»:

http://zen-do.ru/texts/10-spirit

Ты берёшь один из этих методов – например, Безмолвное Озарение – и по сути это метод удержания внимания на практике. Постоянное, лёгкое удержание внимания на данном мгновении, до того, как слова начали комментировать происходящее.

Безмолвное Озарение может казаться слишком простым методом, и поэтому не всегда понятно, как именно его практиковать. Не за что уцепиться. Поэтому хорошо, когда есть тексты и возможность спросить Учителя. Нам очень повезло, что есть Сутра Помоста Шестого Патриарха, тексты Шен Яня и живые учителя.

(1.в) Там же («В духе чань») см. Четыре практики Бодхидхармы.

Это способы относиться к житейским явлениям не через эго-центрированную позицию, а через понимание причин и следствий.

Обычно мы «принимаем всё на свой счёт». Любая критика – это оскорбление, унижение и подлый наезд. И т.д. Четыре практики Бодхидхармы – это способы пересматривать происходящее с другой позиции.

С точки замороченности собой мы отцепляемся и вместо «изменить себя», «изменить других» начинаем видеть конкретные процессы, именно в которых что-то стоит подправить.

Чувствуете разницу? :) Это как разбить лбом Пирамиду Хеопса или же войти через дверь. :)

Итак, вот суть этого подхода: мы просто наблюдаем ум и его явления, стараясь делать это постоянно, насколько возможно…

(1.г) Иногда невозможно – когда внимание плотно занято работой и пр.

Кстати, при переходе улицы стоит переключать внимание на дорожное движение, во избежание несчастных случаев, как с одной моей знакомой. Хорошо, осталась жива и не особо покалечилась. Да и у меня был неприятный опыт, когда перепуганный водила догнал набить морду. Поэтому вместо традиционного метода коана или хуатоу советую применять мой вариант, чжидао. Там меньше углубления внутрь, скорее, внимание остаётся равномернее распределено, почти как при Безмолвном Озарении.

http://zen-do.ru/texts/102-zhidao

Итак, если внимание приходится переключать на работу и пр., то мы стараемся полностью присутствовать в этом – не отвлекаясь на посторонние мысли и т.п.

Таким образом, мы продолжаем практику в любом бытовом деле – в ходьбе, наливании воды в чашку, сидении в туалете и пр. Это практика объединения ума.

Наши треволнения и неуправляемость ума происходят из-за внутренних разделений. Например, думая о каких-то переживаниях, конфликтах с людьми, мы мысленно противопоставляем себя и его – как Онегин и Ленский мысленно скалятся друг против друга.

Так ум не свободен. Поддерживая противопоставление, мы «прибиваем его к полу».

Другой пример: когда руки делают одно, а голова витает где-то на других планетах, то расщеплённая осознанность легко поддаётся любым влияниям. Отвлечения, нагребающие дурные эмоции…

Совсем другое дело, когда ум собран вместе. Можно почувствовать себя пространством, в котором все отвлечения и заморочки проплывают, неспособные это пространство никуда унести и ничем замутить.

Поэтому Шен Янь говорил, что, кроме сидячей медитации, второй вариант дзенской практики – простая физическая работа.

Т.е., она тоже ведёт к объединению ума и освобождению от омрачений.

Мы просто полностью, в соответствии с дзенскими принципами, отдаёмся работе и поддерживаем единство внимания, не цепляясь за отдельные явления.

(1.в, продолжение) Итак, наблюдая ум и его явления, мы набираем «критическую массу несловесного понимания».

И в какой-то миг эта масса несловесного понимания перевешивает привычный ум захваченности идеями, чувствами и прочими деталями.

Расщеплённый противопоставлениями ум «роняется», и обнаруживается свобода. Безграничная безмятежная удовлетворённость.

Это как зеркало не захватывается отражениями.

Даже нет зеркала.

Вообще нечем заморочиться.

Игра света продолжается, но она заботится сама о себе. Развиваясь естественно, без нужды в каком-то «я» или «уме».

Поэтому прекращение зацепленности иллюзиями называется «отсутствие я» и «отсутствие ума». (В краткой формулировке: «не-я» и «не-ум»).

Омрачения отпущены и перестали возобновляться.

Поскольку омрачения отпущены, нет напряжённости.

Поскольку нет напряжённости, гоняться за удовольствиями и развивать страсти больше не хочется.

Погоня за страстями прекращена, и поэтому больше неоткуда взяться неудовлетворённости.

Круговорот сансары распался:

  • Нет неудовлетворённости – не нужно убегать в страсти.
  • Нет полыхания страстей – нет неудовлетворённости.

«Мириады вещей здесь, но не мешают друг другу».

(2) Путь парамит (совершенств).

В той же книжке Андросова Нагарджуна упоминает и объясняет (см. «Ратна-авали») разное число совершенств, но чаще всего говорят о шести, которые образуют стержень махаянской практики.

Кратко, суть в том, что пробуждённость не зацеплена противопоставлениями, такими как себя и других.

Поэтому при настоящем просветлении человеку не свойственно просто сидеть на попе ровно и наслаждаться духовным кайфом в одиночку. Самому уже ничего не нужно, и нет несовершенств у мира. Но, как рука естественно достаёт колючку из ноги, потому что рука не противопоставляется ноге, так и во пробуждённости бывшее «моё» тело не противопоставляется бывшим «чужим» телам, и естественно делает что-то «помогая другим».

С точки зрения пустотности, нет ни себя, ни других, ни помощи – просто естественное течение причин и следствий. Хотя и причины и следствия – тоже иллюзия… Но и иллюзорность по-своему иллюзорна, поэтому не нужно париться по поводу иллюзорности.

Тело просто делает то, что естественно, как и мириады остальных вещей тоже движутся по-своему естественно. (И плевать, что «естественность» – тоже иллюзорное понятие). :)

Махаяна берёт вот эту конечную цель буддийского пути – пробуждённость – и говорит: а попробуем действовать так прямо сейчас.

Ведь человек отличается от будды только тем, что поддерживает процессы омрачений во своём уме. Как только омрачения перестают порождаться – это уже будда. Поэтому говорится, что все существа – уже будды по своей природе. И в практике можно стараться опереться на бодхичитту – «ум пробуждённости».

Что проявляется, когда ты делаешь бескорыстное доброе дело?

Это «ум омрачений», «человек» действует? Или это проявилась твоя изначальная природа?

Если помедитировать над этим вопросом, то видно, как иллюзорно отличие «непробуждённого человека» от «будды». Это всего лишь как вопрос густоты облаков в небе – видно солнце или нет.

Отсюда интересный вывод: если мы поняли смысл буддийского пути, ложность «я» – и начали с этим «я» бороться – то мы уже попали в ловушку, потому что бороться-то не с кем.

Итак, Путь парамит. Это понимание того, что эгоизм исходит из иллюзии, и напрягает и порабощает нас. Следовательно, мы практикуем действующий, активный не-эгоизм.

1. Даяние (дана). Бескорыстное действие снимает бремя эгоистичных озабоченностей с наших плеч.

Это можно ощущать и описывать как накопление энергии благой кармы. Позитив и лёгкость. Гибкость, непринуждённость. Исходящая из расслабленного спокойствия ясность ума.

Эта энергия – санскр. пунья, англ. merit, рус. заслуга (слово странное, но как лучше сказать?), как бы развиваясь бескорыстным даянием – на самом деле, просто естественное состояние. Когда ты в подвале и люк открывается всё шире, кажется, ты развиваешь «энергию света». :) Хотя, на самом деле, просто сдвигается крышка.

2. Дисциплина (шила). Суть в том, чтобы не вваливаться обратно в бешеную генерацию эгоистичных процессов («Аааа, все люди суки, как меня это задолбало… Всех убью, один останусь…»), потому что эти процессы напрягают и, следовательно, утомляют нервную систему. А энергия лёгкости и удачи, пунья, сгорает от этих процессов, как сухая трава на пожаре.

Поэтому развитую энергию благой кармы махаянисты сразу после формальной практики и других добрых дел дарят всем существам. Это можно делать вслух – называется «посвящение заслуги». Например, со сложенными перед грудью ладонями мы говорим (и, возможно, чувствуем):

Пусть благодаря нашей сегодняшней практике все чувствующие существа освободятся от страданий и достигнут полного пробуждения!

Или желаем что-то ещё, полезное в конечном счёте для всех.

Подарив «заслугу» всем, мы сохраняем её от своих личных «пожаров».

Итак, дисциплина в буддийском смысле – это стараться действовать из сердца, из цельности, а не отдаваться во власть омрачениям.

А если вдруг «сопротивляться дурной привычке нет сил», то по крайней мере стоит внимательно пронаблюдать процесс. И тогда, возможно, станет очевидно, что, поддаваясь страсти, мы на самом деле пытаемся просто сбежать от напряжения и неудовлетворённости. Но, развивая страсть, мы возобновляем эти напряжение и неудовлетворённость – они присутствуют даже в моменты наслаждения. Так, благодаря наблюдению, страсти обесцениваются – и прорастает глубокое осознание, что свобода и лёгкость лучше этих загрязнённых страданием, напряжных «удовольствий».

3. Терпение (кшанти). Как и дисциплина, помогает сохранять энергию-пунью. Это позволяет продвигаться в её развитии.

4. Радостное усердие (вирья), сиречь энтузиазм. Если мы не делаем добрых дел (я пробовал и убедился), то жизнь становится очень серой и скучной. Тусклое, унылое прозябание.

Бррр! Уж лучше быть чокнутым электровеником.

5. Сосредоточение (дхьяна), оно же медитация, или созерцание.

Уже по вышесказанному понятно, насколько это важно. Созерцание ведёт к самопознанию процессов, объединяет ум и ведёт к свободе от омрачений – прекращает возобновление сансары.

6. Мудрость (праджня), или видение всего, как оно есть.

Мудрость руководит практикой всех парамит и является их плодом.

[Подробнее о практике парамит можно прочесть на английском у Шен Яня, могу дать ссылку. И чуть больше трети уже перевёл на русский, могу выложить на сайт и продолжить перевод во ближайшее время.]

Практически это работает так, что ты делаешь все обычные дела – работу и пр., – в конечном счёте, ради блага всех существ.

Ты отпускаешь, отходишь от позиций торгашества, болезненного самолюбия, злобы, зависти, наплевательства на других и прочего эгоизма.

Кстати, седьмым совершенством Нагарджуна упоминает каруну – так называемое сострадание, или я перевёл бы как [со]участие – отсутствие разделений существ на "я и другие", "плохие и хорошие".

(2.а) Ещё есть практика для устранения разделений между людьми – Четыре безграничных, или Четыре возвышенных состояния.

Напр., см.:

http://zen-do.ru/texts/32-4-sublime

 


Подытожим, что я советую для практики в будничных делах:

 

1. Изучать и осознавать пустотность.

Самонаблюдение приобретает лёгкость и непринуждённость.

 

1.а. Четыре основания осознанности.

Развиваем бессловесное знание о механизмах и процессах ума.

 

1.б. Непрерывная практика дзенского метода.

Так привычки ума действительно быстро меняются.

 

1.в. Четыре практики Бодхидхармы.

Меняем взгляд на ситуации: с эгоцентричной фиксации – на видение причин и следствий.

 

1.г. Простые физические действия.

Практика объединения ума «здесь и сейчас». Осознаём и отпускаем привычки беспокойства.

Например, когда это кажется скучно, мы наблюдаем вглубь и осознаём механизм скуки – желания занять себя чем-то ещё, кроме текущего физического действия. Мы осознаём, что глубоко в основе этого – привычка беспокойства, которую можно, вместо подчинения ей, просто отпустить.

 

2. Путь парамит.

Активное воплощение воли своего истинного, естественного, не-эгоистичного сердца.

 

2.а. Четыре безграничных состояния.

Смена «атмосферы» в жизни, без разделения существ.

 

3. Что ещё стоит делать (некоторые варианты есть на сайте):

Техники медитации при ходьбе. Медитация в движении (йога, цигун, тенсегрити).

 

Есть и другие интересные практики, которые можно использовать в дополнение к основным. Из тибетских традиций, например: любящее дыхание Тонглен, пересмотр отношения к ситуациям по Ламриму. Из школы Тяньтай – напр., совместное углубление спокойствия и мудрости, чжи-гуань. Мантры и пр.

 

Счастливых открытий!

Если будут ещё вопросы о жизни и практике, пишите.

Пусть благодаря нашей сегодняшней практике все чувствующие существа освободятся от страданий и достигнут полного пробуждения!

  :)

_/|\_
Алексей Постоянное Озарение (常照)

1 августа 2017


 

Комментарии   

# Кайдзэн.Дмитрий Киселев 16.08.2017 16:53
Хорошо пишешь Алексей!Ясно и понятно без -измов.
# RE: Кайдзэн.Постоянное Озарение 16.08.2017 18:21
Благодарю за добрые слова, Дмитрий.

Нацеливаюсь на ясное понимание и практическое применение. Думаю, именно так и нужно учить.

Почему мне нравится Шен Янь:
Цитата:
Его речь вызывала уважение своей точностью, краткостью и ясностью. Богатый опыт практики и пытливость учёного помогали Шен Яню осознавать самые важные вещи и легко объяснять их нам.
PS. Вообще, человек выражается ясно тогда, когда он спокоен, расслаблен и открыт. Тогда у него ясный ум. А если кто-то выражается смутно, многословно, то это, наверное, признак какого-то напряжения. (Так же выходит по теории доминанты Ухтомского: когда ум чем-то занят, "забит", ему трудно работать с чем-то ещё).

А если человек болтается в теориях, то явно его практическое понимание и опыт отстают...

Для добавления комментариев зарегистрируйтесь и войдите. Register and login to comment.