Монахам, пришедшим на затворение, говорили: "Если вы заболеете, никто не будет заботиться о вас, а если умрёте, тела запихнут под помост для медитации, а сожгут после окончания затворения". Монахи должны были отпустить все ожидания и уронить все привязанности. Только тогда они могли практиковать хорошо.

Шен Янь. Биография китайского монаха

Шен Янь

Незнание – это знание

 Беседа Мастера Шен Яня на затворении в Чаньском Медитационном Центре. Перевод Постоянного Озарения по http://www.westernchanfellowship.org/lib/wcf////not-knowing-is-knowing/

Из «Песни ума» Нютоу Фацзуна:

Знание явлений – это незнание.
Незнание – это знание главного…
Высший принцип не объяснить:
Он ни свободен, ни связан.
Живой и созвучный всему,
Он всегда прямо перед тобой.

Дзенская школа не полагается на язык. Если вы понимаете Буддадхарму (Учение Будды) только рассудком, то не понимаете её вообще. Некоторые изучают коаны и пытаются решить их рассудочно. Они думают, что у них есть правильные ответы, но таким путём решать коаны невозможно. Любой серьёзный дзенский мастер узнает следы рассудка в ответе. Вы действительно можете изучать понятия и принципы Буддадхармы рассудком, но это лишь один из видов понимания. Просветление – это нечто другое, не вырастающее лишь из научного знания. Когда речь идёт о просветлении, думать, что вы знаете – невежество!

Те, кто изучал сутры, могут думать, что знают Буддадхарму, но это как смотреть на мир через узкую трубку, туннельное зрение. То, что они видят, ограниченно. Их понимание частично.

Суть буддийских учений – мудрость и сострадание. Конечно, буддийские практикующие знают, что им нужно быть сострадательными, но кто-нибудь неизбежно вызовет их раздражение. Обычным людям невозможно быть сострадательными всегда и со всеми. Их мудрость поверхностна и ограниченна. Я знаю монаха, который мил со всеми, но у него есть привычка рвать свою одежду и книги. Он признался мне: «Я не могу показывать свой гнев другим, вот и освобождаюсь от него так». Это не так уж плохо. Он хотя бы не избивает себя. Всё же, его мудрость и сострадание не глубоки.

Будучи людьми, мы иногда злимся. Если вы хотите лучше обращаться со своим гневом, делайте так: почувствовав гнев, расслабьте живот, затем скажите: «Ладно, теперь злись!» Когда вы расслаблены, злиться труднее. Когда человек злится, живот напрягается.

Чтобы продвигаться на Пути, важно осознать своё невежество. Чем больше у человека мирского знания, тем больше накапливается волнений. По мере учёбы знания приходят, но у знаний есть свои ограничения. Знать всё невозможно. Если вы знаете детали, но не принципы, лежащие в основе, то теряетесь в море фактов.

Во времена Будды Шакьямуни был один брахман, который думал, что знает всё. Услышав, что Будда – человек великих знаний, он вызвал его на состязание. Для начала он стянул голову и живот медными полосами. Шакьямуни спросил его, зачем эти обручи. Тот сказал:

– У меня столько знаний – приходится стягивать голову и живот, чтобы не лопнули! – и он бросил вызов Будде. – Если ты задашь вопрос и я не смогу ответить, то стану твоим учеником. Если ты проиграешь, то ты будешь моим учеником.

Будда сказал:

– Нет ничего, что я не мог бы обсуждать, но у меня нет темы для обсуждения.

– Как же мы можем дискутировать без темы?

– Пока есть что-то, это можно опровергнуть. У меня нет ничего, поэтому ты не можешь меня победить. А у тебя столько всего в голове и животе, что победить тебя будет легко.

Те, у кого нет понимания Буддадхармы, могут начать с изучения её понятий и принципов, но людям с кое-каким рассудочным пониманием стоит заняться практикой. С успехом на пути придёт осознание, что нет такой вещи как Буддадхарма. Вы можете говорить о ней, но это лишь ответ тем, кто её не знает.

Когда вы практикуете, стоит питать веру. Старайтесь обойтись без анализирования всего и бесконечных рассуждений. Воздерживайтесь от того, чтобы задавать так много вопросов. Знание плохо для практики, поскольку это не подлинное понимание, основанное на личном прозрении. Когда я практиковал в Японии, я только что получил докторскую степень. Мастер знал это и с особенной охотой донимал меня. Обращаться за руководством к книгам вместо работы с мастером – значит оставаться невежественным в опыте. Вот что подразумевает эта первая строка: «Знание явлений – это незнание».

«Незнание – это знание главного» можно пояснить такой историей. Некий начальник беседовал с десятью желающими получить работу. Девятеро очень хорошо сдали экзамены и хвастали своей квалификацией. Десятый сказал, что ничего не знает, но хочет учиться; задавал вопросы о работе и советовался с начальником, когда возникали трудности. Его и приняли на работу. Лучше, если вы приходите на затворение без прежних знаний. Начинайте так, будто у вас нет прошлого. Кто думает, что всё знает – не может продвигаться. Мудрые могут показаться глупыми, потому что «всё знать» – это как не знать ничего. Их животы бесконечно велики, без границ. С безграничными животами нельзя сказать, что они едят. Про знающих «всё» нельзя сказать, что они знают.

Научное знание ограниченно. Незнание – истинное знание. Действительно знаешь тогда, когда у тебя есть мудрость пустотности. Тогда мудрость безгранична.

Однажды некая женщина позвонила мне из Калифорнии. Она сказала, что хочет посетить затворение, потому, что почитала мои книги и информация там соответствовала тому, что она знала. Тот, кто думает, что она знает – не знает. Если она думает, что не знает, то у неё есть ум для учёбы. Это правильный ум для практики. Величайшее препятствие – смотреть на Буддадхарму глазами, полными прошлого опыта и книжной учёбы.

Не зная, можно начать знать. Чистый лист бумаги можно использовать, но исписанный становится бесполезен. Будьте, как чистый лист, отсеките себя от предыдущей мысли, оставайтесь с настоящим. На затворении сотрите всё со своей доски.

Не знать важно. Когда возникает мысль, говорите: «Я тебя не знаю. Я тебя не узнаю́!» Работая над коаном, бесполезно думать или рассуждать. Однажды ко мне подошёл участник затворения всего через два часа работы с коаном и сказал, что теперь он знает: «У» – это природа Будды. Я спросил, как он осознал это, и он сказал, что так говорит учение Будды. Но он был растерян, потому что не чувствовал никакой разницы. Я сказал ему, что любое «просветление», которое приходит так легко и в такой манере, ничего не стоит. Я попросил его оставить такие ответы для экзаменов, а не для дзенских затворений.

Если на затворении вы всё время в состоянии незнания, то вы не будете знать, что едите, где идёте, что делаете, но будете чувствовать удобство и лёгкость, и переживать силу своей практики. В таком случае вы можете по-настоящему работать над коаном. Великое сомнение возникнет быстро, и вы получите пользу. А если ваша голова загружена знаниями, то использовать коан – потеря времени. У моего дзенского мастера в Японии были основания ругать меня. Мой ум был загружен знаниями.

 


 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить