Зимой было слишком холодно, чтобы путешествовать или медитировать в горах, так что зима хорошо подходила для групповой медитации. Летом слишком жарко для работы, так что лето тоже уделялось медитации. Эти летняя и зимняя практики учили нас не обращать внимания на жару и холод.

Шен Янь. Биография китайского монаха

Мастер Шен Янь

Подготовка

Эта статья содержит выдержки из бесед Мастера Шен Яня на четырёх затворениях: в монастыре Нунчань (Тайвань, январь 1991) и в Чаньском Медитационном Центре (Квинс, в июне, ноябре и декабре 1992). Эти тексты стали частью книги "Достижение пути" – сборника учений по чаньской практике Мастеров Цзесяня (?-?), Бошаня (1368-1644), Сюйюня (1839-1959) и Шен Яня (1930-2009).

Беседы в разделе Мастера Шен Яня расположены не по затворениям, а тематически, под такими заголовками, как "Подготовка", "Практика", "Буддадхарма", "Перспективы" и "Возвращение к повседневной жизни".

Эта статья состоит из бесед под заглавием "Подготовка". Подзаголовок для каждой статейки содержит указание, из какой беседы взят: НЧ – Нунчань, ЧМЦ 11/92 – Чаньский Медитационный Центр, ноябрь 1992, и т.д.

Отдай своё тело подушке

(ЧМЦ 11/92)

Сейчас первое утро семидневного интенсивного чаньского затворения. В японском дзен оно [затворение] называется сессин, от китайского сюэ-синь, что значит "собирать свой ум [в постоянный медитативный поток]". Очень просто, вот что мы будем здесь делать. Некоторые из вас на затворении в первый раз. Для некоторых здесь незнакомое место. Шумы Нью-Йорка никогда не прекращаются. Поэтому нервничать или чувствовать беспокойство – это нормально. Мой лучший совет – просто расслабиться.

Семь дней вам придётся, к тому же, состязаться со своим телом. Большинство будет страдать от болей в ногах и спине. Вы можете устать или стать сонными. Снова, расслабляйтесь. Ваши тело и ум быстро приспособятся, если вы не будете сопротивляться. Примите твёрдое обязательство сфокусироваться, оставить мысли о прошлом и будущем за этой дверью. Вы можете, и, конечно, вернётесь к вашим темам после затворения, но прямо сейчас мысли о них мешали бы вашей практике.

Всё время держите свой ум на своём методе практики. Когда появляются блуждающие мысли, не следуйте за ними; просто узнавайте их и возвращайтесь к методу. Знайте, что как только вы опознали блуждающую мысль, что это такое, вы больше уже не в ней. Если вы можете это, я гарантирую, что у вас не будет беспокойств из-за блуждающих мыслей.

Решите сейчас не заботиться о представлениях или физических ощущениях, будь они действительные или воображаемые. Просто фокусируйтесь на методе. Это проще сказать, чем сделать, но если вы можете это сделать, то время будет лететь. И напротив, охваченность своими мыслями и своим телом заставит время тащиться, и вы испытаете множество неудобств.

Не ожидайте ничего получить. Забудьте любые ожидания от практики, какие у вас могут быть. Сама практика и есть ваша цель – и, находясь здесь, вы уже её достигли. Продолжайте воплощать её в действительность. Насколько эффективен был бы работник, если бы единственное, о чём он думал – это чек в конце месяца? Так что не думайте, чтО вы получите, находясь здесь, или где вы будете после затворения. Просто фокусируйтесь на вашей задаче – медитировать.

Итак, тема этого первого дня – расслаблять ваши тело и ум. Примите к сердцу высказывание: "Отдай своё тело подушке, а свой ум – методу". Если вы делаете это, остальное о себе позаботится.

 

Что такое ваша бодхимандала?

(ЧМЦ 6/92)

Я надеюсь, что на этом затворении вы воздержитесь от использования своих ушей для всего, кроме слушания моих указаний; воздержитесь от говорения, кроме как при личных беседах с наставником; воздержитесь от смотрения вокруг, кроме как при ходьбе или работе. Всё время держите свои глаза так, как при медитации, то есть для поддержания ясности и пробуждённости, а не для удовлетворения любопытства.

Тем, кто взращивает чань, я даю три руководящих принципа. Первое, расслабьте тело и ум. Второе, положитесь на метод практики как можно скорее. Третье, не заботьтесь о том, насколько хорошо у вас получается. Если вы следуете этим основам, ваша практика будет гладкой и плодотворной.

Когда вы сидите в медитации, расслабьте тело от головы до живота, и до ног. Ваш ум не должен быть напряжённым или спешащим, и всегда храните терпеливое отношение. Если вы тонете в тупости, становитесь рассеянными, или если ваш метод не идёт гладко, просто расслабляйте тело и ум. Напряжение только добавит неудобства и потратит время. Но помните, цель расслабления – продвигать практику, а не относиться к ней легкомысленно.

Расслабляться и знать, что вы расслаблены – вот первый шаг в практике взращивания. Расслабление начинается с принятия правильной позы, затем – спокойное сидение, как будто бы у вас вообще не было забот. Итак, если вы обнаруживаете, что напряжены – сначала проверьте позу, потом расслабьте ум.

Методы практики, которые мы обычно используем – это счёт дыханий, повторение имени будды, исследование гун'аня (по-японски коан) или хуатоу (яп. вато), и безмолвное озарение (сикантадза). Если вы уже практиковали какой-то конкретный метод, будь то короткое время или много лет, старайтесь оставаться с ним. Не меняйте просто так.

Третье указание – не оценивайте своё продвижение. Если ваша практика идёт хорошо, не возбуждайтесь. Если не идёт хорошо, не разочаровывайтесь. Просто будьте уверены, что вы практикуете в согласии со Дхармой.

Начиная с этого утра, прежде чем сесть, поклонитесь своей подушке и спросите: "Что такое моя бодхимандала, моё место практики, обиталище просветления?" Сев, настройте свою позу, чтобы всему телу было удобно, как должно. Нет необходимости сидеть в полном лотосе. Главное – быть устойчивым. Когда ваша поза правильна, больше не обращайте внимания на своё тело; просто держите ум на своём методе.

Если вы делаете всё это, то вы практикуете чань.

 

Принципы для взращивания практики

(ЧМЦ 11/92)

На затворении нам надо соблюдать чаньские принципы жизни: аккуратность, чистоту, спокойствие и гармонию.

Всегда поддерживайте чувство правильного порядка и чистоты, будь то в Чаньском Зале, в спальне, столовой или в ванной. Быть аккуратным – значит осознавать правильность вашего окружения: вашего личного пространства, комнаты для сна, обеденного места, подушки для медитации. Если вы делаете так, то, вернувшись домой, наверняка обретёте повышенное осознание порядка. Без осознанности себя и окружающего, как вы можете осознавать других?

В Чаньском Зале кладите личные вещи между своей подстилкой и соседней, не перед подстилкой и не позади. После сидения, правильно сложите своё коленное полотенце и ровно положите его на подушку, которая тоже ровно кладётся на подстилку. Там, где вы проходите, подбирайте любой мусор, чтобы выбросить.

За столом, ешьте в тишине и с полным вниманием. Потом ополосните свою чашку и миску небольшим количеством воды, и выпейте эту воду, не оставляя частиц пищи. Поставьте свою чашку в миску, а любые очистки от фруктов или салфетки положите в чашку; ложка и тому подобное кладётся справа от чашки. Используйте салфетку, чтобы вытереть стол, где вы сидите, не оставляя ни пятнышка, как если бы стол не использовался. Только после этого мы можем сказать, что еда окончена. Эта осознанность в еде тесно связана с чаньской жизнью и чаньской практикой – в конце концов, если мы едим неаккуратно и оставляем беспорядок, то что можно сказать о наших умах?

Если вы осознаёте аккуратность и чистоту окружающего, то можете быть более осознанными в своём внутреннем уме. Очистить свой ум – задача не маленькая, но, когда ваша осознанность действует в аккуратном окружении, ваш ум может отразить это и стать более спокойным. Спокойствие также значит быть тихим и плавным в своих движениях. Неважно, что вы делаете, будьте спокойными, осторожными, мирными и тихими. Таким образом, даже когда много народу движется в ограниченном пространстве, там будет порядок и спокойствие.

Не держите в уме противоречий или противостояний. Если вы не можете гармонизировать свой внутренний ум, то не можете прийти в гармонию и с теми, кто вокруг. Если вы отвергаете окружающее и находите недостатки в других, то ваш ум наверняка потеряет своё внутреннее равновесие. Поэтому древний мудрец сказал: "Сидя тихо, всегда осознавай свои собственные недостатки, а когда свободно говоришь, не говори о недостатках других". Враждебность и спор – не пути к гармонии: терпимость, убеждение и объяснение лучше.

Чаньские практикующие сначала должны проделать хорошую работу над собой. Если нет внутренних противоречий, то вы наверняка сможете прийти в гармонию с собой и с другими.

 

Двойная опора представлений и методов

(ЧМЦ 12/92)

Чань полагается на две опоры, представлений и методов. Пока обе не на месте и не работают вместе, вашей практике будет не хватать прочного основания. Без практики взращивания, изучение буддийских понятий – это только рассудочное упражнение; с другой стороны, практика методов без понимания представлений может увести вас в сторону. Благословение приходит, когда ясно ухватываются представления и методы, и они используются для взращивания практики. Так что, пожалуйста, внимайте указаниям чаньского мастера, исправляйте свои представления и практикуйте свой метод.

Одно из основных представлений – посвятить свои тело и ум жизни практики. Это преодолевает само-центрированность и все её последствия. Как бы усердно вы ни практиковали, взращивание из само-центрированной позиции может привести только к ещё большим страданиям для себя и других. Практика требует трёх видов "откладывания в сторону".

  • Первое, отложить себя,
  • второе, отложить мысли о целях,
  • и третье, отложить прошлое и будущее.

"Отложить себя" относится к понятию "я", которое есть у нас как следствие обладания телом и умом.

"Цели" относятся к благам чаньской практики, особенно к просветлению.

"Прошлое и будущее" относится к нашим мысленным проекциям того, чего уже нет, и того, чего ещё нет.

Эти три отношения – вера в "я", жажда благ и захваченность прошлым и будущим – составляют центральное ядро личности и являются основными частями "ценности я". Это корни несчастий, приносящие с собой страдания и рабство. Не отложить их в сторону значит, что самое важное следствие чаньской практики – просветление – будет вне досягаемости. Чтобы пережить блага чань, вам следует отложить эти отношения в сторону, по крайней мере на время.

Методы – это инструменты, которые вы используете, чтобы поправлять себя, чтобы регулировать своё поведение, свою речь и свой ум. В основном мы полагаемся на Пять Предписаний и Благородный Восьмеричный Путь, чтобы исправлять своё физическое, умственное и словесное поведение. На затворении мы также используем медитации сидения и ходьбы, простирания и работу, чтобы регулировать телесное поведение. Мы ограничиваем речь и поём писания, чтобы регулировать своё словесное поведение. Мы практикуем сосредоточение, повторяем имя будды и исследуем хуатоу, чтобы регулировать свой ум.

Ум регулировать труднее всего – для этого мы используем правильное знание, правильную осознанность, правильное сосредоточение и правильное энергетическое продвижение. День за днём мы наблюдаем себя. Миг за мигом нам нужно осознавать, как мысли приходят и уходят. Омрачения это или нет, мы должны осознавать их. Если мысль возникает незрелым, беспечным образом, то после её исчезновения мы должны насторожиться: что я только что думал? Если мы можем выдержать, то будем наслаждаться правильной осознанностью всё время.

Есть много методов удерживать ум правильно. В повседневной жизни вам следует практиковать так: Где моё тело? Где мой ум? Что делают мои руки? Знает ли мой ум, что делают мои руки? Что говорит мой рот? Знает ли мой ум, что говорит мой рот? Существенный принцип чаньской практики – не позволять действиям тела, рта и ума разделяться.

 

Остров времени и пространства

(НЧ)

Практикуя на затворении, изолируйте себя. Во-первых, отбросьте всё из прошлого и всё, относящееся к будущему. Создайте остров времени, отделяющий вас от всего, что до и после этих семи дней. Воздержитесь от чтения, письма, разговоров и телефонных звонков. Что касается внешнего мира, вы не существовали до и не будете существовать после. Вы живёте на девственном острове без знания о чём-либо снаружи.

Если вы не будете думать так, то будете тащить с собой огромный хвост, нести кучу поклажи, и это будет очень болезненно. Вы придёте не медитировать, а потакать себе в ложном мышлении. Если какие-то мысли снаружи появляются, говорите себе: "Я родился на этом девственном острове. Эти мысли снаружи не имеют ко мне отношения".

Второе – изолируйте себя от других. На этом острове времени создайте остров пространства, который населяете только вы. Есть только один человек на вашей подушке – вы. Отдайте своё тело подушке, а ум – методу.

Если люди проходят рядом, или сидят рядом, это не имеет к вам отношения. Если кто-то ведёт себя странно, если кто-то вбегает и кувыркается колесом, если на кухне пожар, или если чешется ваша спина, вы всё же отвечаете таким же образом: "Это не имеет ко мне отношения!" Есть высказывание: "В основе всего, во всём мире не о чём озаботиться, но люди создают себе беспокойства". Если внешний мир не влияет на ваш ум, ничто не может вас возволновать.

Третье, изолируйте себя от вашей предыдущей мысли и от вашей следующей мысли. Хорошие или плохие, не озабочивайтесь ими. Просто берите нынешнюю мысль и привязывайте её к методу медитации – который и есть самое важное. Прошлое ушло, настоящее умирает, а будущего ещё нет. Сожаление, удовлетворение, беспокойства, ожидания – это всё омрачения; не тратьте на них ни секунды.

 

Практикуя в группе

(ЧМЦ 12/92)

Преимущество самостоятельной практики чань в том, что она очень свободна; её можно настраивать и выстраивать согласно вашим умственным и физическим условиям и ваши конкретным нуждам. А недостаток в том, что для людей, которым не хватает способности взращивать себя и умственной силы самоконтроля, может быть легко потерять руководящую тропу.

Практика чань в группе может быть с учителем или без, но обе требуют направления для коллективной практики. У учителя есть три функции. Первое, учитель объясняет представления и методы чань для группы в целом. Второе, на основе правильного знания Буддадхармы и опыта чань, учитель даёт группе конкретные указания по медитации и поправки. Третье, учитель принимает от группы запросы на решение проблем и работает с ними, индивидуально или коллективно, для разрешения трудностей.

Некоторые практикующие осознают свои проблемы и представляют их вниманию учителя, чтобы получить помощь. В случаях, когда учащиеся не узнают своих собственных проблем, учителю нужно опознать проблемы учащихся, вынести их на свет и предоставить помощь и исправление.

У каждого на затворении – свои особые физические и умственные условия. Если указания учителя всё время одни и те же, они могут кому-то помочь, но это почти как слушание магнитофонной записи. Не будет способа обратиться к личным проблемам людей или прописать им правильное "лекарство". По всем этим причинам, получение правильных указаний – это необходимая часть процесса затворения.

 

Расслабь тело, успокой ум

(НЧ)

В ходе семидневного затворения я могу учить нескольким методам медитации, но всего с двумя целями в уме: первая – помочь вам расслабить ваши тела и умы; вторая – помочь вам установить мир и устойчивость в ваших телах и умах. В действительности, эти две цели – стороны одного и того же. Если вы можете расслабиться, то будете устойчивы и мирны; а если вы устойчивы и мирны, то будете расслаблены. Но исходное место – расслабление. Вы можете сказать, что мир и устойчивость – следствие расслабления. Если вы можете расслабить свои тело и ум, ваши тревоги-омрачения наверняка уменьшатся, ваши давления и бремена облегчатся, и ваша вместимость для мудрости увеличится. С расслабленными умом и телом, ваше внимание станет сосредоточенным, функции тела будут уравновешены, а ум станет спокойным и мирным.

Люди иногда повторяют имя будды и передают заслугу другим, чтобы создать благую карму для чувствующих существ. Хотя это полезно, воздействие тут непрямое. Однако, если мы можем расслабить свои тела и умы, и, как следствие, изменить свои слова, действия и отношения, это будет более непосредственно нести пользу нам и другим.

Усиленное стремление к благим вещам и избегание дурных создаст много напряжения. Так что избегание обеих этих крайностей может далеко вести нас в расслаблении наших тел и умов в повседневной жизни. У каждого явления в нашей жизни есть кармическая причина. Поэтому, встречаясь с каждым явлением, обращайтесь с ним спокойно и безмятежно. Таким образом легче быть расслабленными. Вот пример практики и повседневной жизни, выражающей чань.

 


 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить