Когда я вышел из затворения, я чувствовал, что для меня пришло время распространять Дхарму. Я решил преподавать буддийские писания, учения и методы практики.

Шен Янь. Биография китайского монаха

Цзин Хоу

Находим свой духовный путь

Вечерняя беседа Наставницы Цзин Хоу на второй день затворения по дзенской практике в Кунсангаре, Подмосковье, 6.05.2016. Перевод Мудрости Реки и Развивающейся Благоприятности; редактура Постоянного Озарения.

Всем доброго вечера!

По-китайски мы не говорим «беседа о Дхарме». На затворении я говорю «размышление о Дхарме». По-китайски это звучит как «кай ши» (开示). «Кай» означает открывать, обнаруживать; «ши» означает «указывать», «обозначать»,  а также «давать указания». И вот почти весь день сегодня я давала вам указания, устанавливала правила и принципы. Некоторые люди их по-настоящему терпеть не могут: следовать правилам – это последнее, чего бы им хотелось. И, когда люди слышат о дисциплине, они тут же встают в оборонительную позицию. Мне это кажется досадно. Ведь в юности я была такой же: ненавидела правила, обеты, дисциплину и терпеть не могла режим и распорядок. Почему? Потому, что режим и распорядок – это скучно: ты постоянно, раз за разом повторяешь одно и то же, теряя интерес и вкус к жизни. Такова отрицательная сторона всех этих принципов. Но, думая так, мы упускаем то хорошее и полезное, что в них есть.

Одна из самых важных причин, по которым мы бунтуем против дисциплины и правил, такова: мы считаем, что, идя им наперекор, станем счастливы и удовлетворённы. Потому что нам кажется, что, вероятно, именно эти правила ограничивают нас, делают несчастными, связывают наше «я». И вот мы начинаем думать, что, принимая дисциплину или правила, оказываемся в ловушке.

Это недопонимание и неверное толкование буддийских правил и дисциплины. Цель обетов и дисциплины буддизма в том, чтобы служить искусными методами – которые могут помочь нам обрести в нашем сердце истинный мир. Поэтому дисциплина и принципы создают структуру нашей практики. Если вам, например, надо построить дом, вам понадобятся все эти железные балки и опоры, чтобы создать его костяк. Если в вашей жизни дисциплина и принципы хромают, то всё ваше здание в целом будет неустойчиво и легко разрушится.

Именно поэтому сегодня мы получили все эти указания: как мы ходим, как входим в зал для медитаций, как кланяемся – обо всём. Это метод и поддержка для нашей практики. Это как ступени, по которым можно подниматься. И, следуя этим принципам и правилам, соблюдая их, принимая вот такой вот способ делания, мы даём возможность нашим уму и телу испытать радость и мир, к которым мы стремимся. Так что в практике мы используем метод как средство достижения определённого состояния ума.  Многие практикующие говорят так: «Нет, нет, это всё неважно. Мне нужны мир и радость, дайте мне их, а не дисциплину и правила». Но в чаньской традиции невозможно прийти к миру и успокоению ума, не соблюдая обеты. Таковы основы.

Тем не менее, речь не идёт о том, что это единственная возможность испытать мир и покой. Смысл не в этом, а в том, что это просто наиболее адекватный путь, на котором мы получаем поддержку и помощь. Так что, изучая всё это, вы не должны жёстко держаться за форму. Вы исследуете и применяете к себе этот метод, мягко и гибко. Вы не скованы всеми этими «как и что надо делать», но скорее используете принципы, о которых идёт речь, чтобы развить свою осознанность, внимательность. «Осознанность» – это, прежде всего, памятование. Так что, практикуя, мы помним об этих принципах. И так наши сердце-ум и тело постепенно успокаиваются. И, если вы попробуете сделать это, вы получите собственный опыт такого рода. Я уверена, все вы заметили разницу между вчерашним вечером (первый вечер затворения, сразу после приезда) и сегодняшним. Не кажется ли вчерашний день сном? И как эти два дня могут быть такими разными? Хотя, может быть, вы не чувствуете такой уж большой разницы… Или чувствуете?

А под «кай ши», открыванием и указаниями, подразумеваются слова и наставления практикующим, которые могут помочь в практике, обогатить её опытом предшественников. Они предлагаются вам на рассмотрение, к размышлению. Идея вот в чём: человек, недавно вставший на путь практики, чего-то не знает; есть области, которые скрыты от него, не прояснены. Поэтому те, кто двигался по пути практики до него, как бы приоткрывают некое окно или указывают в определённом направлении. И, слыша это, практикующий получает возможность взглянуть на вещи по-новому. При этом, разумеется, от каждого конкретного человека зависит, на что он согласится и захочет смотреть, что он захочет открыть для себя.

Но что же открывается, что мы обнаруживаем? Грубо говоря, там есть два направления. Суть первого в том, чтобы указать на благое качество нашего сердца. Согласно Учению Будды, каждый – каждое чувствующее существо – обладает природой будды. В каждом из нас есть ум будды и у каждого есть возможность, в каждом есть семена того, чтобы стать буддой. Наверное, не все из вас слышали, что у вас есть возможность достичь состояния будды, потенциал стать им? И, может быть, вы думаете: возможно ли это? Или: а хочу ли я становиться буддой? И вообще: что это значит, стать Буддой? Что хорошего для меня может быть в том, чтобы стать буддой? Итак, вот направление, в котором нам указывается: мы, каждый из нас, может стать буддой; наше сердце-ум – это сердце-ум будды. Но что же это означает? И разве есть у вас опыт того, что ваше сердце – это сердце будды?

Итак, это учение раскрывается перед нами, и, услышав его, мы должны начать размышлять, что оно означает для нас, как мы его понимаем, согласны ли мы с этим учением и как нам двигаться к состоянию будды оттуда, где мы сейчас находимся.

Скажу о своём личном опыте. Когда я услышала, что могу стать буддой, это было мне совершенно чуждо: моя жизнь и так переполнена, разве можно выделить энергию и потратить время на то, чтобы стать буддой? Так много задач, работы, ответственности составляли мою жизнь – как же могу я тратить время на то, чтобы двигаться в этом направлении? Такой была моя первая реакция. А потом, слыша, как мой Наставник и многие другие буддийские Наставники повторяют: «Вы можете работать над взращиванием состояния будды или стать бодхисатвой», я задалась следующим вопросом: а кто они такие, будда и бодхисаттвы? Почему мне стоит хотеть быть похожей на них? В течение многих лет я думала, что Будда китаец. Он просто обязан быть китайцем, ведь он так велик! Каково же было моё разочарование, когда я узнала, что он индиец – это совершенно иная культура.

А потом, благодаря тому, что я познакомилась с историей жизни Будды, его Учением, прочла немало о его жизненном пути, он стал образцом для подражания в моей собственной жизни. Я захотела стать такой же, как он – включая состояние сердца-ума и мой жизненный путь. Потому что, когда я оглядывалась на людей, составляющих наше общество, и на некоторых членов моей семьи и друзей, я находила не так уж много добродетельных и достойных подражания образцов или стилей жизни, которые показались бы мне действительно качественны и желанны. Так что, освоив и осмыслив идею стать буддой, мы делаем её реалистичнее; чем-то, чего действительно можно достичь. Оказывается, этому образу жизни на самом деле можно следовать, и Учение Будды перестаёт быть чистой идеей. Благодаря знакомству с его Учением, я ощутила возможность жить подобно Будде и воспитывать в своём сердце добродетельные качества. И это стало самым важным в моей жизни, её сердцевиной. Когда в моей системе ценностей произошёл этот сдвиг, всё второстепенное само собой отвалилось, поскольку направление прояснилось и я почувствовала всем сердцем, что для меня возможно следовать путем Будды и со временем стать буддой.

Во многих школах говорится, что вы уже сейчас будды. Да, мне бы хотелось этого, и до некоторой степени я согласна с этим. Но, когда мой взгляд обращается в другом направлении, которое открывается нам [Учением], я вижу разные безобразные вещи, которые не могут быть качествами будды. И так приходит осознание, что мне нужно преобразовать все те дурные качества, которые я накопила за свою жизнь. Так вот, это следующая категория, на которую наставники указывают практикующим. Первое направление – это благое качество нашего сердца и возможность для нас стать буддой или бодхисатвой; другое же направление более отрицательное, или кажется более отрицательным и проблематичным. Некоторые наставники уделяют больше внимания первому, некоторые, напротив, второму.

Каждому из нас нужно внимательно прислушаться к себе, дать себе возможность присмотреться и понять себя с тем, чтобы выбрать, в каком направлении двигаться. Это зависит от нашей исходной ситуации и наших кармических связей. Поэтому буддийский путь – это путь само-познания, и это самопознание имеет отношение и к дурной, тёмной стороне нашего сердца. Честность – один из главных критериев духовной жизни, потому что образование, семья, обыденная мирская жизнь – все эти условия внушают нам, что нужно выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле; нужно раздуваться.

В ком-то из нас эта тенденция не слишком сильна: им просто хочется выглядеть чуть лучше; а в ком-то эта пропасть по-настоящему велика. И нам нужно понять, насколько серьёзна в нас самих эта вот привычка. В буддийской практике, в чаньской, самое лучшее – это видеть так ясно, как только возможно, и настроиться на открытое принятие в отношении тех дурных сторон, которые мы обнаруживаем в своём характере, поведении, мышлении.

Я думаю, большинство из вас в какой-то степени знакомо с некоторыми вашими отрицательными свойствами, но обходимся мы с ними очень по-разному. Некоторые изо всех сил стараются измениться, но постоянно терпят неудачу – идёт такая непрестанная битва. Учение предлагает хорошие способы относиться к этим вещам, в отличие от обыденных, мирских отношений. Многие учения нацелены на то, чтобы преобразовать эти отрицательные свойства, дурную силу и привычки – и предлагают нам терпеливо учиться этому, шаг за шагом.

Хотя на затворении мы ничем не занимаемся, ничего не делаем – просто сидим и следуем принципам поведения, – мы в действительности всё равно имеем дело с собственной тёмной стороной. Только уровень другой: это не подход, в котором мы стремимся «решить проблему». В обыденной жизни мы, в основном, подходим так: если возникает проблема, мы пытаемся остановиться на ней, а затем сделать так, чтобы её не стало. Но я думаю, все присутствующие здесь уже достаточно взрослые, чтобы заметить, что проблемы в нашей жизни разворачиваются цепью, они приходят одна за другой. Некоторым людям везёт больше, некоторые меньше. У некоторых есть только одна проблема, маленькая такая трудность, потом проблема средней величины, затем крупная; у других много-много мелких проблем, и этот поток никогда не прекращается; а есть и такие, у кого в жизни только огромные проблемы, и вся их жизнь состоит в попытках их решить, сменяющихся развлечениями. Так что вот тут всегда пара крыльев: неприятности и ад – сменяющиеся поиском удовольствий. И, похоже, это никогда не прекратится: конца-края проблемам не видно, и вы даже и не думаете о возможности остановить всё это.

Заниматься медитацией или духовной практикой – это значит подходить к проблемам жизни на более глубоком уровне. Вы как бы спускаетесь ниже прежде, чем проблема проявится, поскольку все наши проблемы – проявления нашей внутренней стеснённой или скрытой активности. Вот сегодня, пока мы сидели, в нашем уме развивалась многообразная деятельность. Был ли сегодняшний день хорош для вас? Хорошо ли вам сиделось? Ум некоторых людей так тяжёл! В течение дня никто не беспокоил нас, не добавлял нам проблем – все проблемы связаны только с нашими собственными мыслями, нашим собственным мышлением, нашими эмоциями, это из-за них нам жилось нелегко. Похоже это на вас? Мы сегодня просто сидели здесь, так почему вы испытываете все эти трудности? Откуда они берутся? Это я их вам даю?

Это очень интересно и достойно размышления, не правда ли? У нас ещё есть два-три дня на то, чтобы понаблюдать за этим и попытаться понять, что происходит в нас самих; распознать источник наших проблем. Это настоящее открытие: это открывается наше собственное сердце, наша собственная внутренняя жизнь. Разве кто-нибудь может сделать это за вас? Никто. А нравится ли вам то, что вы смогли разглядеть до сих пор? Я не знаю. Что до меня самой, то в течение многих лет мне от этого становилось на самом деле очень плохо, так что я могу понять то, что вы сейчас, может быть, чувствуете. В нас гораздо больше общего, чем нам кажется. Мы выглядим по-разному, внешне отличаемся, но в то же время очень похожи.

Судя по моему собственному опыту практики буддийских методов, то, чем мы занимаемся на этом затворении – самый сложный способ. Так что, поздравляю вас! Но этот способ и очень эффективен – может быть, он самый эффективный. Почему? Потому, что другие способы – те, в которых, например, много пения, слушания, размышления – не направлены так прямо на наше сердце и нашу жизнь. А то, чем мы занимаемся, касается непосредственно нашего сердца, нашего внутреннего мира, без каких-либо вспомогательных средств. И благодаря этому мы отказываемся от более лёгких путей, идя по которым нам всё равно понадобится потом возвращаться. Поэтому говорят, что это прямой путь.

И напоследок мне хотелось бы немного поговорить кое о чём из того, чему я учила вас сегодня – о простираниях и подношении лотоса.

Прим. пер.: Имеется в виду практика, выполнявшаяся в зале в начале и в конце дня, и возможная и в других случаях. Это поклон, три простирания и снова поклон. Поклон (как и другие поклоны – например, при входе и выходе из зала) выполняется как «подношение лотоса». То есть, в нижней точке поклона руки складываются в мудру лотоса; при выпрямлении руки в этой мудре подносятся ко лбу («третьему глазу»), затем расцепляются и опускаются вниз в полноте осознанности.

Простая мудра лотоса: большие пальцы соединены кончиками; так же и указательные. Образуются треугольники – как лепестки лотоса. Остальные три пальца правой ладони плоско лежат на соответствующих трёх пальцах левой ладони.

Прим. Постоянного Озарения: Некоторые практикующие используют более сложную мудру – «летящий лотос». Здесь три пары пальцев соединены кончиками, а два остальных перекрещены, тоже образуя треугольники-«лепестки».

Подношением лотоса я называю то, что по-китайски звучит как «вэнь сюнь» (聞訊), «запрашивать информацию», а также «приветствовать» или «выражать уважение». Мне кажется, что подношение лотоса – это очень хорошее качество, которое может развить наша группа, поэтому я придаю этому особое значение. Возможно, некоторые чувствуют, что, выполняя простирания, делают что-то не должное, или просто не понимают, зачем делать простирания. Я прошу прощения... но, в то же время, мне не за что извиняться! Я не всегда уверена, что мне стоит давать объяснения до того, как [предложена практика]. Ведь если объяснения даются вначале, наш ум оказывается вполне способен на то, чтобы скрыть некоторые склонности нашего внутреннего мира. Поэтому иногда я намеренно меняю порядок наставлений так, чтобы у практикующих была возможность обнаружить собственную реакцию на ту или иную практику. Так могут проявиться некоторые скрытые убеждения или реакции. И когда вы замечаете: «О, так вот как я себя чувствую, вот оно, моё сопротивление», – тогда вы можете прямо с этого места начинать практику. Вы практикуете именно отсюда, а не из некоего идеального «я» и не из «я», которое чем-то мотивировано и поддерживается. Так что, поэтому я прошу прощения, но в то же время мне не за что извиняться.

В том, что вы чувствуете по отношению к практике простираний, нет верного или неверного. Вам ни к чему осуждать себя, надо просто увидеть: «Ага, вот здесь я сейчас нахожусь, вот так я отношусь к простираниям. А стоит ли попробовать? Стоит ли практика того, чтобы пробовать и экспериментировать? Или: готов ли я к этой практике?» – вы просто ясно и чётко распознаёте всё это. Это само по себе является практикой, осознанностью. Это совсем иначе, чем «я должен быть таким-то и таким-то». Тут суть в обнаружении и наблюдении: «о, таково состояние моего ума и моего тела сейчас».

Итак, вы все познакомились со своим телесным и умственным отношением к практике трёх простираний, и теперь я могу рассказать вкратце о том, для чего нам нужна эта практика, зачем мы практикуем этот метод.

Что значит простираться? Простираться перед чем? Обратите внимание на то, как выглядит само это действие, простирание. Мы стоим, или некоторые люди делают это сидя, а затем склоняемся к самому полу. Это самое низкое место на земле. В обыденной жизни мы хотим стоять наверху и карабкаемся вверх: мы хотим могущества, контроля, высокого положения, статуса. И вот, большую часть нашей энергии мы вкладываем в то, чтобы карабкаться наверх, к местечку повыше: больше знаний, больше власти, больше материальных благ – всё выше и выше. Но на духовном пути многие религиозные традиции, включая и христианство, и буддизм, поощряют людей склоняться и занимать наинизшее место. Некоторые не могут согласиться с этим, чувствуют себя некомфортно, будучи вынуждены принижать себя; некоторые к этому не готовы – не готовы занимать место пониже, служить, уважать. Наше «я» любит, когда к нему относятся с почтением, любит уважение, могущество и контроль. И именно в этом корень всех страданий и проблем в мире: люди борются за место повыше.

Так вот, если мы в самом деле стремимся обрести мир и радость в нашей жизни, нам нужно практиковать, двигаясь именно в этом направлении: сгибать, склонять собственное «я», делая это здоровым образом. Это здоровый способ, а не тот, которому свойственно искажение или порицание. Мы практикуем простирания, потому что понимаем, что это взращивает благие качества. Это только один из аспектов данной практики, но мы вполне можем с него начать. И я приглашаю вас развить такое отношение и попытаться практиковать этот метод. Чем больше вы будете пытаться, тем яснее будет становиться ваше понимание, тем больше радости вы будете испытывать от этой практики и тем больше пользы она принесёт. Но, ещё раз повторюсь, это мой личный опыт. Для того, чтобы испытать это, приобрести собственный личный опыт, вам нужно практиковать самим. Тогда вы сможете согласиться или нет с тем, что вы услышали от меня. Без собственной практики ваши согласие или несогласие будут только плодом логического построения или игры воображения, без опоры на личный опыт.

Так что я предлагаю вам попробовать и развить эту практику. Но, как я уже сказала, если вы к ней не готовы, то можете просто спокойно сидеть на своих местах. И, пожалуйста, не выделяйте специально тех из вас, кто не испытывает интереса вот к этому отдельно взятому методу. Ведь тут как и с едой: нам всем нравится разная еда, на какие-то продукты у нас аллергия, мы просто чувствуем себя плохо, если едим их. Нехорошо принуждать себя есть то, от чего заболеваешь. С буддийскими методами и практикой дело обстоит так же: есть сотни методов, и, если после многочисленных попыток вам всё же кажется, что какой-то конкретный метод вам не подходит, то можете просто оставить его. Но это не значит, что вы оставляете его навсегда: то, что он вам не подходит в настоящее время, не означает, что и впредь он никогда не сможет подойти вам. В общем, пробуйте теперь этот метод и смотрите, чем он может быть вам полезен.

Вот размышления о Дхарме, которыми мне хотелось поделиться с вами сегодня. А сейчас мы сделаем три простирания, затем отправимся на нашу вечернюю прогулку, а потом вы сможете отдохнуть. Те из вас, кому не спалось вчера, за сегодня, должно быть, так устали, что нынче со сном не будет проблем (смеётся). Так или иначе, есть метод, который можно применить, [если не получается уснуть]: самое важное – расслабить и поддерживать осознанность тела, лежащего на кровати. Тогда, даже если не получится уснуть, вы всё равно хорошо отдохнёте, а этого вполне достаточно. И завтра мы встретимся снова.

 


 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить