Мастер Шен Янь

Непосредственная практика «отсутствия ума»

Из беседы с монастырской общиной 17 июня 2007 года на Тайване, Гора Барабан Дхармы. Пер. с кит. Достопочтенного Чан Вень, ред. Антонио Сье, пер. с англ. Постоянного Озарения по Chan Magazine, Summer 2013.

Сегодня я хочу рассказать вам об основах того, как мы можем практиковать чань в разгар повседневных забот. Практику медитативного сосредоточения (кит. чань дин) можно поделить на четыре ступени:

1. мы начинаем с рассеянного ума,
2. переходим к сосредоточенному уму,
3. дальше к объединённому уму
4. и наконец к отсутствию ума («не-уму»).

Однако подход китайской чаньской школы – постараться пройти сразу на четвёртую ступень. Неважно, был ли у нас сначала сосредоточенный ум – или объединённый ум… мы сразу начинаем с отсутствия ума. Как мы все знаем, рассеянный ум – это когда много блуждающих мыслей. Мы начинаем практику с этого рассеянного ума, а затем проскакиваем промежуточные ступени сосредоточенного и объединённого ума, чтобы войти прямо в отсутствие ума. Это называется чанем «внезапного просветления».

Как можно достичь отсутствия ума, пропуская ступени сосредоточенного и объединённого ума? Древние знаменитости – чаньские мастера от династии Тан и вплоть до Почтенного Мастера Сюй Юня – говорили об этом и советовали следующий метод.

Этот метод можно поделить на два уровня: первый – состояние «рассеянного ума». В нём наш ум просто омрачён.* (Прим. пер.: англ. deluded – в заблуждении. По-русски буддисты обычно называют это «омрачённый», в противоположность просветлённому, ясно видящему). Мы можем чувствовать, что не работаем над методом, или что неспособны получить от этого метода какую-то силу. Что тогда делать? Даже тот, кто не может считать дыхания, просто неспособный успокоить ум, может непосредственно практиковать отсутствие ума. Речь вот о чём:

«Когда возникают мысли,
просто осознавай их;*
(или: просто [поддерживай] их осознанность – прим. пер.)
при осознанности мыслей они исчезают».*

(Прим. ред.: Эта цитата часто встречается в чаньских записях. Некоторые примечательные тексты – «Три принципа чань» Мастера Цзунми, «Созерцание ума» Мастера Ханьшаня и «Руководство по сидячему чаню» Мастера Чанлу. Слегка отличаясь выражениями, они несут один и тот же общий смысл: при осознанности [омрачённых] мыслей, эти мысли немедленно исчезают).

Практиковать так можно всё время. Что значит «когда возникают мысли»? Прямо сейчас ваш рассеянный ум – это ум заблуждения* (омрачённый), то есть, просто блуждающие мысли. Эти мысли возникают и рушатся в вихре ума, так как вы думаете очень случайным, хаотичным образом. Мы называем это «блуждающие мысли, летающие повсюду в беспорядке». В этом состоянии мы не осознаём их как блуждающие мысли; мы просто знаем, что не можем успокоить свой ум.

Нам надо осознавать, что это блуждающие мысли, осознавать, как они растут или появляются. Мы обращаем внимание на блуждающие мысли и знаем, о чём думаем. Когда мы не обращаем внимания, не заботимся о них, то эти блуждающие мысли будут идти без конца. А когда мы осознаём, как мысли возникают и что это за мысли, они немедленно прекращаются. Вот о чём говорится «при осознанности они исчезают».

«Когда возникают мысли, просто осознавай их» – значит осознавать, что идут блуждающие мысли. Когда мы осознаём, что блуждающие мысли есть, то немедленно отходим от них, и, таким образом, их больше не будет. Практиковать так нужно всё время. Но не получается просветления, как только мы начали практиковать. Скорее, надо практиковать беспрестанно. Когда бы ни были блуждающие мысли, просто знайте о них и не беспокойтесь из-за них. Когда появляется следующая мысль, следует просто сказать снова: «Я знаю, это блуждающие мысли, и я не пойду за ними». Таким путём вы оттянете себя от этих блуждающих мыслей и оставите их позади.

В следующий миг, если блуждающие мысли всё ещё появляются, надо продолжать этот метод: «Когда возникают мысли, просто осознавай их». Знай, что это блуждающие мысли, и затем немедленно оставляй их позади. Если, когда у тебя блуждающие мысли, ты продолжаешь в них барахтаться, не желая ни осознавать их, ни уходить от них, то всегда будешь среди этих блуждающих мыслей, без надежды оставить их позади! Так что, когда у нас блуждающие мысли, надо практиковать так: «Когда возникают мысли, просто осознавай их; при осознанности они исчезают». Вот первый уровень.

Второй уровень – «Уйти ото всех мыслей и отпустить все опутывающие обстоятельства»* (обстоятельства или условия – прим. пер.). Когда вы осознаёте эти блуждающие мысли всё время и отпускаете их, вы не охвачены ими и они вас не утягивают с собой. Это «Когда возникают мысли, просто осознавай их». Осознав их, мы не должны в них вовлекаться, думая: «О чём я сейчас думал? Интересно, подумаю ли я об этом снова…» Не беспокойтесь ни о чём подобном; просто покиньте блуждающие мысли. На этот раз, просто «отпустите все опутывающие обстоятельства»; пускай все внутренние и внешние обстоятельства остаются, как есть. Таким путём вы очень быстро войдёте в состояние отсутствия ума.

Поскольку вы уже отпустили все обстоятельства, вы способны не порождать блуждающих мыслей; не порождая блуждающих мыслей, вы способны отпустить все обстоятельства. Так что, мысли, которые раньше были в уме, ушли, и цепляющийся ум не порождается. Когда нет блуждающих мыслей или цепляния, следующая мысль не возникнет. Теперь человек в состоянии отсутствия ума.

В этих условиях – отсутствия ума – предыдущий ум не существует и следующий ум не возникает; нет мыслей – нет рассеянных мыслей и нет блуждающих мыслей. Это состояние – неглубокое отсутствие ума.

Вот, такова «внезапная практика и внезапное просветление». Все надеются, что смогут достичь внезапного просветления путём внезапной практики, но не знают, что есть вот такие врата Дхармы. Обычно мы барахтаемся во множестве наших блуждающих мыслей, совершенно не осознавая их и не желая их покинуть. В этом случае надежды на просветление нет.

Когда ни предыдущая мысль не возникает, ни следующая мысль не порождается, это «отсутствие ума». Это просто значит, что, когда предыдущая мысль не возникает и блуждающие мысли не порождаются, тогда отпусти все обстоятельства, так что не породится блуждающих мыслей. Достопочтенный Мастер Сюй Юнь назвал это состояние так: «Без возникновения и единой мысли, отпусти все обстоятельства». Когда не возникает ни единой мысли, вы снова отпустили все обстоятельства.

«Все обстоятельства» значит, что в следующий миг вы снова начинаете думать о том и о сём, и вновь появляются ещё мысли. Итак, если мысли появляются снова, что нам делать? Начните снова с первого уровня, «Когда возникают мысли, просто осознавай их; при их осознанности они исчезают». Затем следуйте этому: «Без возникновения и единой мысли, отпусти все обстоятельства». Беспрестанно, постоянно используйте эти два уровня практики.

Когда есть блуждающие мысли, мы не можем сказать, что это «без возникновения и единой мысли», поскольку мысли уже возникли. Но когда ты способен обнаружить, что блуждающие мысли есть, эти мысли немедленно исчезнут. Например, когда мы видим темноту, мы можем не знать, что это темнота. Однако, включив свет, мы немедленно узнаём, что такое темнота и свет. Как только свет появился, тьма исчезает; соответственно, «при их осознанности они исчезают».

«Когда возникают мысли,
просто осознавай их;
при их осознанности они исчезают.
Без возникновения и единой мысли,
отпусти все обстоятельства».

Если мы практикуем таким образом, продолжительно и беспрестанно, в повседневной жизни, это будет практика чаня.

Когда мы практикуем медитативное сосредоточение (со своими этапами), это определённый процесс. Но чань – это внезапный подход к просветлению; там не упоминается методов для развития медитативного сосредоточения. Например. уровни рассеянного ума, сосредоточенного ума, объединённого ума и отсутствия ума – это ступени, которые обозначил я. Древние китайские мастера не говорили ни о каких методах, в которых продвигаешься уровень за уровнем. Тем не менее, я нашёл, что, на самом деле, продвижение этих выдающихся мастеров было не без ступеней.

Их уровни практики начинались с «Когда возникают мысли, просто осознавай их; при их осознанности они исчезают». Потом, когда мысли возникают снова, немедленно осознавай их. Тогда они прекратятся. Когда в твоём уме нет никаких мыслей, как говорится: «Без возникновения и единой мысли» – просто не развивай больше никаких мыслей. Тогда ты не цепляешься ни за что, ни за какое обстоятельство, потому что, как только ты цепляешься за любое обстоятельство, возникают мысли. Вот метод, которому учили мастера с древних времён до самого Достопочтенного Мастера Сюй Юня.

Сейчас я хочу сказать всем вам: нам надо стараться практиковать это в повседневной жизни. Однако, чтобы практиковать так, нам не обязательно сидеть на подушке в Чаньском Зале.

Мы знаем, что на протяжении своей жизни Достопочтенный Мастер Сюй Юнь не очень много времени провёл в Чаньском Зале. Отправившись по духовному пути, большую часть времени он посвятил аскетической практике, пешим путешествиям, восстановлению монастырей и спасению чувствующих существ повсюду. Мало записей описывают его именно сидящим в Чаньском Зале. Был такой и Мастер Лайго из монастыря Гаомин в Янчжоу, который провёл свою жизнь, занимаясь строительством монастырей и поддерживая места для практики, ради чувствующих существ. Чаньский Мастер Байчжан советовал: «День без работы – это день без еды».

Для практики чаня нам не нужно постоянно сидеть в медитации, весь день и ночь, или весь год напролёт. В сутре Вималакирти, когда Шарипутра сидел в лесной чаще, безмятежно медитируя, Бодхисатва Вималакирти упрекнул его, говоря: «Твоя медитация бесполезна». В истории чаньской школы такие случаи повторялись с тех самых пор – задолго и до Мастера Мацзу Даои, и после него было много примеров, когда людей упрекали за сидение в медитации. Однако пример в «Вималакирти сутре» наилучший.

Послушайте все: не думайте, что у вас недостаточно времени для сидения в медитации. Вы можете думать, что весь день заняты, делая то и это, и у вас нет времени на практику. На самом деле, ваш ум следует объединить с той работой, которую вы делаете. Что бы вы ни делали, ум просто делает это – безо всякого блуждания или рассеянных мыслей. Если вы можете делать это, то этим вы практикуете чань. С другой стороны, если вы делаете одно, а ваш ум делает что-то другое – думая о том и о сём случайным и хаотичным образом – то вы определённо не практикуете.

Когда мы едим, мы просто едим; это практика. Когда мы работаем, это тоже практика. Это как то, о чём говорил Мастер Байчжан: «День без работы – это день без еды». Когда мы спим – это тоже практика. За двадцать четыре часа в сутках нет ни единого мига, который не считался бы практикой.

Если мы полны волнений и раздражительны в повседневной жизни, всё время думая, что с окружающими людьми что-то не так, и что-то не так с тем и с этим, или что другие нас всё время используют, и что другие в ссоре с нами – то мы будем невероятно несчастны, почти как в аду. Это потому, что мы не практикуем. Если бы мы практиковали, то что бы ни видели, это было бы приятно глазу, приятно уху, приятно уму – мы были бы очень счастливы. Таким образом мы бы действительно практиковали, а иначе вы всегда будете чувствовать какое-нибудь противоречие, неудобство, несчастность и ощущение несвободы. Так мы были бы в ужасном беспорядке.

У Бодхисатвы Авалокитешвары есть ещё одно имя: Созерцающая Свобода (кит. Гуань Цзыцзай). Хотя она невероятно занята, всегда присматривая за страдающими чувствующими существами и отвечая на их нужды, она всё же так безмятежна, и поэтому её называют Свободой. Те монахи, кто действительно знает, как практиковать – они истинно счастливы, свободны, безмятежны и полны радости Дхармы; благословение чаня они принимают как своё питание. Поэтому вы все будьте уверены, что чань – среди повседневной жизни.