Зимой было слишком холодно, чтобы путешествовать или медитировать в горах, так что зима хорошо подходила для групповой медитации. Летом слишком жарко для работы, так что лето тоже уделялось медитации. Эти летняя и зимняя практики учили нас не обращать внимания на жару и холод.

Шен Янь. Биография китайского монаха

Мастер Шен Янь

Сикантадза и Безмолвное Озарение

Беседа на чаньском затворничестве в декабре 1993 года. Ред. Линда Пиир и Гарри Миллер,
пер. с англ. Постоянного Озарения по "Chan Newsletter" №106, 02.1995.


Японское слово "сикантадза" (shikantaza) буквально значит "просто сидеть". Исходное китайское название – мо чжао – значит "безмолвное озарение". "Безмолвное" означает не использовать никакой особенный способ медитации и не иметь мыслей в своём уме. "Озарение" означает ясность. Вам совершенно ясно состояние вашего тела и ума.

Когда метод безмолвного озарения переняли в Японии, он слегка изменился. Название, которое ему дали, "просто сидение", значит просто обращать внимание на сидение, или просто поддерживать позу при сидении – на это теперь обращалось основное внимание. Слово "безмолвное" ушло из названия метода – так что, не делалось упора на понимание, что ум должен быть ясным и не иметь мыслей.

В безмолвном озарении, "просто сидение" – это только первый шаг. Поддерживая сидячую позу, вы ещё должны стараться установить "безмолвное" состояние ума. Постепенно вы доходите до того, что ум не движется, и в то же время очень ясен. Этот неподвижный ум "безмолвен", а эта ясность ума – "озарение". Вот что значит "безмолвное озарение".

"Вера в ум" – поэма, приписываемая Третьему Патриарху Чань, Сен Цаню (ум. 606), начинается с чего-то вроде:

Высший путь не труден, пока вы свободны от различений.

"Различения" можно перевести и как "выбор", "отбор" или "предпочтение". Высший путь не труден, если вы свободны от выбирания, отбора и предпочтений. Вы должны хранить ум свободным от различения и привязанности. Метод, в котором ум хранится свободным от различения и привязанности, и называется здесь "безмолвие". Но "безмолвный" не означает, что ум пуст и не может действовать. Ум свободен от привязанности, ясен, и всё же действует.

Ещё мы читаем в "Вере в ум", что

Этот принцип ни спешит, ни медлит.
Одна мысль на десять тысяч лет.

"Этот принцип" – это ум мудрости, и, с его точки зрения, время не идёт быстро или медленно. Когда мы медитируем или работаем, мы можем впасть в состояние мирского самадхи, и чувствовать, что время промелькнуло очень быстро. В обычном состоянии мы можем чувствовать, что время идёт быстро или медленно. Однако в уме мудрости нет такой вещи как медленное или спешащее время. Если можно сказать, что в уме мудрости есть мысль, то это бесконечная мысль, которая никогда не меняется. Эта неизменная мысль – больше не мысль, как мы обычно её понимаем. Это недвижный ум мудрости.

В "Песне шаматхи" Мастер Юнцзя Сюаньцзюэ (665 – 713, он же автор "Песни просветления") использует два китайских термина, которые можно перевести как "спокойствие-безмятежность" и "ясность". Мастер Юнцзя использует эти слова в двух выражениях, "спокойствие и ясность" и "ясность и спокойствие". Они описывают человека, чей ум ясен и неподвижен. Когда у обычного человека ум ясен и готов к действию, он обычно к тому же активен и полон раздробленных мыслей. Трудно поддерживать спокойствие ума. А когда ум спокоен, он обычно не ясен, даже в состоянии самадхи. Но Юнцзя описывает оба эти состояния – "спокойствие и ясность" и "ясность и спокойствие" – как цели.

Мастер Хунчжи Чженцзюэ (1091-1157), который изобрёл термин "безмолвное озарение", в своей поэме "Песня Безмолвного Озарения" сказал:

В безмолвии – слова забыты,
В предельной ясности – вещи являются.

"Слова забыты" значит, что вы не переживаете ни слов, ни языка, ни идей, ни мысли. Нет различения. В сочетании со второй фразой, "В предельной ясности всё появляется", это значит, что, хотя слова, язык и различение не действуют – всё же всё видно, слышно, ощущается на вкус и так далее.

Кто-то сказал мне, что, когда он использует метод Безмолвного Озарения, то постепенно приходит к месту, где ничего нет, и просто отдыхает. Это не настоящее Безмолвное Озарение. В Безмолвном Озарении всё здесь, но ум не движется. Человек может думать, что у него нет мыслей, потому что грубые блуждающие мысли ушли; но остаются тонкие блуждающие мысли, которых он не осознаёт. Он может думать, что здесь ничего нет, и остановить практику. По-китайски это называется "Быть на тёмной стороне горы в пещере, населённой привидениями". Гора темна, так что здесь нечего видеть; а в пещере с привидениями – чего можно достичь?

Сейчас я хотел бы объяснить, как использовать метод сикантадзы. Во-первых, ваша поза должна быть правильной. Не склоняйтесь ни в какую сторону. Ясно осознавайте свою позу, поскольку, если вы практикуете сикантадзу, просто сидение, то по самой крайней мере вы должны осознавать сидение. И важно оставаться в расслаблении.

Далее, осознавайте своё тело, но не думайте о нём как о себе. Рассматривайте своё тело как машину, которую ведёте. Вы должны хорошо обращаться с машиной, но она – это не вы. Если вы думаете о своём теле как о себе, то вас будут беспокоить боль, желание почесаться и другие беспокойства. Просто позаботьтесь о теле и осознавайте его. Китайское название этого метода можно перевести как "просто позаботиться о сидении". Нужно осознавать тело, как водитель должен осознавать машину, но машина – это не водитель.

Через некоторое время тело будет сидеть естественно и не будет причинять проблем. Теперь вы можете уделять внимание уму. Если вы едите, ум должен быть "умом едения", и вы обращаете внимание на этот ум. Когда вы сидите, ум должен быть "умом сидения". Вы наблюдаете этот сидящий ум. Чередуются две разные мысли: ум сидения и ум, или мысль, который наблюдает ум сидения. Сначала вы наблюдаете сидящее тело, с небольшим вниманием к уму. Когда тело "выпадает" [перестаёт ощущаться] – наблюдайте ум. Что такое ум? Это ум сидения! Когда ваше внимание рассеивается, вы потеряете осознанность этого сидящего ума, и вернутся ощущения тела. Тогда вам снова надо наблюдать сидящее тело. Ещё возможно, при наблюдении ума, впасть в состояние тупости, как "на тёмной стороне горы в пещере, населённой привидениями". Когда вы осознаёте такую ситуацию, ваши телесные ощущения возвращаются, и вам нужно вернуться к их наблюдению. Так эти два объекта внимания, тело и ум, тоже используются попеременно.

В состоянии, когда вы наблюдаете ум, осознаёте ли вы окружающее – например, звук? Если вы хотите услышать звук, то будете слышать, а если не хотите, то не будете. Здесь вы прежде всего обращаете внимание на собственный ум. Хотя вы можете слышать звуки, они не создают различений.

У этой практики три ступени. Нужно начинать с начала и продвигаться к более глубоким уровням. Первое – осознавать своё тело. Затем осознавать свой ум и две мысли, чередующиеся в нём. Третья ступень – просветление. Ум ясен, и, как сказано в поэме, "В тишине слова забыты. В высшей ясности вещи являются". Когда вы начинаете практику, вы, вероятно, будете на первом или втором уровне. Если вы используете этот метод правильно, то не войдёте в самадхи.

Это требуется пояснить. Всё зависит от того, как мы используем слово "самадхи". В Учении Будды, у самадхи много значений. Например, Будда Шакьямуни всегда был в самадхи. Его ум не двигался, и при этом продолжал действовать. Такова мудрость. Самадхи Будды Шакьямуни – это великое самадхи, то же, что и мудрость. Когда я сказал, что в практике Безмолвного Озарения вам не нужно входить в самадхи, я имел в виду мирское самадхи, в котором вы забываете о пространстве и времени и не осознаёте окружающего. Более глубокий вид самадхи – тот, который мудрость – это, на самом деле, и есть цель Безмолвного Озарения.

Чем хорошо это объяснение Безмолвного Озарения для людей, которые не используют этот метод? Если вы используете другой метод практики, и достигаете точки, где невозможно продолжать, то можете переключиться на Безмолвное Озарение и наблюдать свои тело и ум. Например, если вы используете метод повторения имени Будды со счётом, и больше не можете считать, переключайтесь на Безмолвное Озарение. Если вы используете метод хуатоу, но обнаруживаете, что, вместо порождения великого сомнения, просто повторяете своё хуатоу, то можете дойти до того, что больше не можете повторять его. Тогда вы можете переключиться на Безмолвное Озарение и наблюдать свои тело и ум. В конце концов, вы снова сможете использовать свой собственный метод. Безмолвное Озарение может предоставить вам непрерывность в этом промежуточном состоянии, так что вы не будете терять время.

Меня только что спросили, внезапное или постепенное просветление происходит при Безмолвном Озарении. Просветление всегда мгновенно. Это практика постепенна. Как я упоминал, третий уровень Безмолвного Озарения – просветление. Но как туда добраться? Когда вы практикуете, ваши привязанности, различения и блуждающие мысли постепенно оседают. В конце концов, у вас больше нет различений, но эта перемена мгновенна. Когда перемена происходит, вы в том состоянии, что описал Хунчжи Чженцзюэ: "В безмолвии слова забыты, в предельной ясности всё появляется".

Когда вы накопили в практике некоторый опыт, настроения и омрачения, которые вы обычно переживаете, могут не появляться в ходе практики. Это не значит, что они прошли. Это просто значит, что, когда вы практикуете, они не возникают. Когда вы используете Безмолвное Озарение, такое бывает, особенно на второй ступени, но это не просветление. Практика – это не старание вычистить мысли из своего ума и омрачения из своей жизни, как если бы это была пыль на зеркале. Вы не можете стереть пыль и сделать себя просветлённым. Это совсем не так. Используете ли вы методы чаньских школ Линьцзи или Цаодун – когда вы просветлены, вы осознаёте, что просветление никак не относится к практике, которая привела вас туда.

Так зачем вообще практиковать? Практика – как мост, который может привести к просветлению, даже если просветление никак не относится к практике.


 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить