В течение затворения мы ели и спали в зале медитации. Вы можете думать, что перед затворением кто-то давал нам указания. В конце концов, мы ведь жили в Чаньском Зале какое-то время. Вы можете думать, что нам, монахам, нужно было знать расписание и правила, а также почему и как практиковать.

Шен Янь. Биография китайского монаха

Мастер Шен Янь

Сикантадза и Безмолвное Озарение

Беседа на чаньском затворничестве в декабре 1993 года. Ред. Линда Пиир и Гарри Миллер,
пер. с англ. Постоянного Озарения по "Chan Newsletter" №106, 02.1995.


Японское слово "сикантадза" (shikantaza) буквально значит "просто сидеть". Исходное китайское название – мо чжао – значит "безмолвное озарение". "Безмолвное" означает не использовать никакой особенный способ медитации и не иметь мыслей в своём уме. "Озарение" означает ясность. Вам совершенно ясно состояние вашего тела и ума.

Когда метод безмолвного озарения переняли в Японии, он слегка изменился. Название, которое ему дали, "просто сидение", значит просто обращать внимание на сидение, или просто поддерживать позу при сидении – на это теперь обращалось основное внимание. Слово "безмолвное" ушло из названия метода – так что, не делалось упора на понимание, что ум должен быть ясным и не иметь мыслей.

В безмолвном озарении, "просто сидение" – это только первый шаг. Поддерживая сидячую позу, вы ещё должны стараться установить "безмолвное" состояние ума. Постепенно вы доходите до того, что ум не движется, и в то же время очень ясен. Этот неподвижный ум "безмолвен", а эта ясность ума – "озарение". Вот что значит "безмолвное озарение".

"Вера в ум" – поэма, приписываемая Третьему Патриарху Чань, Сен Цаню (ум. 606), начинается с чего-то вроде:

Высший путь не труден, пока вы свободны от различений.

"Различения" можно перевести и как "выбор", "отбор" или "предпочтение". Высший путь не труден, если вы свободны от выбирания, отбора и предпочтений. Вы должны хранить ум свободным от различения и привязанности. Метод, в котором ум хранится свободным от различения и привязанности, и называется здесь "безмолвие". Но "безмолвный" не означает, что ум пуст и не может действовать. Ум свободен от привязанности, ясен, и всё же действует.

Ещё мы читаем в "Вере в ум", что

Этот принцип ни спешит, ни медлит.
Одна мысль на десять тысяч лет.

"Этот принцип" – это ум мудрости, и, с его точки зрения, время не идёт быстро или медленно. Когда мы медитируем или работаем, мы можем впасть в состояние мирского самадхи, и чувствовать, что время промелькнуло очень быстро. В обычном состоянии мы можем чувствовать, что время идёт быстро или медленно. Однако в уме мудрости нет такой вещи как медленное или спешащее время. Если можно сказать, что в уме мудрости есть мысль, то это бесконечная мысль, которая никогда не меняется. Эта неизменная мысль – больше не мысль, как мы обычно её понимаем. Это недвижный ум мудрости.

В "Песне шаматхи" Мастер Юнцзя Сюаньцзюэ (665 – 713, он же автор "Песни просветления") использует два китайских термина, которые можно перевести как "спокойствие-безмятежность" и "ясность". Мастер Юнцзя использует эти слова в двух выражениях, "спокойствие и ясность" и "ясность и спокойствие". Они описывают человека, чей ум ясен и неподвижен. Когда у обычного человека ум ясен и готов к действию, он обычно к тому же активен и полон раздробленных мыслей. Трудно поддерживать спокойствие ума. А когда ум спокоен, он обычно не ясен, даже в состоянии самадхи. Но Юнцзя описывает оба эти состояния – "спокойствие и ясность" и "ясность и спокойствие" – как цели.

Мастер Хунчжи Чженцзюэ (1091-1157), который изобрёл термин "безмолвное озарение", в своей поэме "Песня Безмолвного Озарения" сказал:

В безмолвии – слова забыты,
В предельной ясности – вещи являются.

"Слова забыты" значит, что вы не переживаете ни слов, ни языка, ни идей, ни мысли. Нет различения. В сочетании со второй фразой, "В предельной ясности всё появляется", это значит, что, хотя слова, язык и различение не действуют – всё же всё видно, слышно, ощущается на вкус и так далее.

Кто-то сказал мне, что, когда он использует метод Безмолвного Озарения, то постепенно приходит к месту, где ничего нет, и просто отдыхает. Это не настоящее Безмолвное Озарение. В Безмолвном Озарении всё здесь, но ум не движется. Человек может думать, что у него нет мыслей, потому что грубые блуждающие мысли ушли; но остаются тонкие блуждающие мысли, которых он не осознаёт. Он может думать, что здесь ничего нет, и остановить практику. По-китайски это называется "Быть на тёмной стороне горы в пещере, населённой привидениями". Гора темна, так что здесь нечего видеть; а в пещере с привидениями – чего можно достичь?

Сейчас я хотел бы объяснить, как использовать метод сикантадзы. Во-первых, ваша поза должна быть правильной. Не склоняйтесь ни в какую сторону. Ясно осознавайте свою позу, поскольку, если вы практикуете сикантадзу, просто сидение, то по самой крайней мере вы должны осознавать сидение. И важно оставаться в расслаблении.

Далее, осознавайте своё тело, но не думайте о нём как о себе. Рассматривайте своё тело как машину, которую ведёте. Вы должны хорошо обращаться с машиной, но она – это не вы. Если вы думаете о своём теле как о себе, то вас будут беспокоить боль, желание почесаться и другие беспокойства. Просто позаботьтесь о теле и осознавайте его. Китайское название этого метода можно перевести как "просто позаботиться о сидении". Нужно осознавать тело, как водитель должен осознавать машину, но машина – это не водитель.

Через некоторое время тело будет сидеть естественно и не будет причинять проблем. Теперь вы можете уделять внимание уму. Если вы едите, ум должен быть "умом едения", и вы обращаете внимание на этот ум. Когда вы сидите, ум должен быть "умом сидения". Вы наблюдаете этот сидящий ум. Чередуются две разные мысли: ум сидения и ум, или мысль, который наблюдает ум сидения. Сначала вы наблюдаете сидящее тело, с небольшим вниманием к уму. Когда тело "выпадает" [перестаёт ощущаться] – наблюдайте ум. Что такое ум? Это ум сидения! Когда ваше внимание рассеивается, вы потеряете осознанность этого сидящего ума, и вернутся ощущения тела. Тогда вам снова надо наблюдать сидящее тело. Ещё возможно, при наблюдении ума, впасть в состояние тупости, как "на тёмной стороне горы в пещере, населённой привидениями". Когда вы осознаёте такую ситуацию, ваши телесные ощущения возвращаются, и вам нужно вернуться к их наблюдению. Так эти два объекта внимания, тело и ум, тоже используются попеременно.

В состоянии, когда вы наблюдаете ум, осознаёте ли вы окружающее – например, звук? Если вы хотите услышать звук, то будете слышать, а если не хотите, то не будете. Здесь вы прежде всего обращаете внимание на собственный ум. Хотя вы можете слышать звуки, они не создают различений.

У этой практики три ступени. Нужно начинать с начала и продвигаться к более глубоким уровням. Первое – осознавать своё тело. Затем осознавать свой ум и две мысли, чередующиеся в нём. Третья ступень – просветление. Ум ясен, и, как сказано в поэме, "В тишине слова забыты. В высшей ясности вещи являются". Когда вы начинаете практику, вы, вероятно, будете на первом или втором уровне. Если вы используете этот метод правильно, то не войдёте в самадхи.

Это требуется пояснить. Всё зависит от того, как мы используем слово "самадхи". В Учении Будды, у самадхи много значений. Например, Будда Шакьямуни всегда был в самадхи. Его ум не двигался, и при этом продолжал действовать. Такова мудрость. Самадхи Будды Шакьямуни – это великое самадхи, то же, что и мудрость. Когда я сказал, что в практике Безмолвного Озарения вам не нужно входить в самадхи, я имел в виду мирское самадхи, в котором вы забываете о пространстве и времени и не осознаёте окружающего. Более глубокий вид самадхи – тот, который мудрость – это, на самом деле, и есть цель Безмолвного Озарения.

Чем хорошо это объяснение Безмолвного Озарения для людей, которые не используют этот метод? Если вы используете другой метод практики, и достигаете точки, где невозможно продолжать, то можете переключиться на Безмолвное Озарение и наблюдать свои тело и ум. Например, если вы используете метод повторения имени Будды со счётом, и больше не можете считать, переключайтесь на Безмолвное Озарение. Если вы используете метод хуатоу, но обнаруживаете, что, вместо порождения великого сомнения, просто повторяете своё хуатоу, то можете дойти до того, что больше не можете повторять его. Тогда вы можете переключиться на Безмолвное Озарение и наблюдать свои тело и ум. В конце концов, вы снова сможете использовать свой собственный метод. Безмолвное Озарение может предоставить вам непрерывность в этом промежуточном состоянии, так что вы не будете терять время.

Меня только что спросили, внезапное или постепенное просветление происходит при Безмолвном Озарении. Просветление всегда мгновенно. Это практика постепенна. Как я упоминал, третий уровень Безмолвного Озарения – просветление. Но как туда добраться? Когда вы практикуете, ваши привязанности, различения и блуждающие мысли постепенно оседают. В конце концов, у вас больше нет различений, но эта перемена мгновенна. Когда перемена происходит, вы в том состоянии, что описал Хунчжи Чженцзюэ: "В безмолвии слова забыты, в предельной ясности всё появляется".

Когда вы накопили в практике некоторый опыт, настроения и омрачения, которые вы обычно переживаете, могут не появляться в ходе практики. Это не значит, что они прошли. Это просто значит, что, когда вы практикуете, они не возникают. Когда вы используете Безмолвное Озарение, такое бывает, особенно на второй ступени, но это не просветление. Практика – это не старание вычистить мысли из своего ума и омрачения из своей жизни, как если бы это была пыль на зеркале. Вы не можете стереть пыль и сделать себя просветлённым. Это совсем не так. Используете ли вы методы чаньских школ Линьцзи или Цаодун – когда вы просветлены, вы осознаёте, что просветление никак не относится к практике, которая привела вас туда.

Так зачем вообще практиковать? Практика – как мост, который может привести к просветлению, даже если просветление никак не относится к практике.

Комментарии   

# Ум сиденияАлексей Владимирович 26.11.2017 17:45
Здравствуйте! Прошу помочь в понимании следующего отрывка:
"Чередуются две разные мысли: ум сидения и ум, или мысль, который наблюдает ум сидения. "
Ум или мысль, наблюдающий ум сидения - это мысль-идея "я наблюдатель" (личность), которая осознаётся наряду с остальными мыслями?
# RE: Ум сиденияПостоянное Озарение 26.11.2017 18:07
Думаю, так:

"Ум сидения" - это когда мы просто сидим. При этом мы можем ощущать своё тело, воспринимать окружающее и т.д. Вот ум сидения: мы сидим и воспринимаем происходящее.

А иногда мы обращаем внимание - как бы вспоминаем - что именно мы сейчас делаем, что с нами происходит. Осознаём, что мы сейчас именно сидим (а не стоим, идём или лежим и т.д.). Осознаём, что происходит "в уме" - как и на что он сейчас (был) направлен.

Думаю, речь идёт об этом: мы то просто сидим и воспринимаем происходящее, но без обращения внимания на то, что происходит у нас в уме. Это "ум сидения".

А то мы обращаем внимание на то, чем занят наш ум. Это "ум, или мысль, наблюдающая ум сидения".

Мысль-идея "я наблюдатель" была бы ещё одной, посторонней мыслью - лишней для этой практики.
# Ум сиденияАлексей Владимирович 26.11.2017 23:11
Спасибо, что ответили на этот вопрос, очень благодарен! А вот отрывок из лекции Шен Яня 2003г. в Москве (Пять стадий метода Безмолвного Озарения):

"Первая стадия – это расслабление всего напряжения тела и ума и простое наблюдение дыхания. Вторая стадия – направление вашей осознанности на тело в целом в позе сидения, без фокусирования на ощущениях какой-либо части тела в отдельности. На третьей стадии ноша тела исчезает, и вы сливаетесь с окружающим миром. Теперь весь мир является объектом вашей медитации. После некоторого времени созерцания окружающего мира как себя, без специального внимания к конкретным образам и звукам, окружающий мир также начинает исчезать. Тогда наступает четвертая стадия, где есть только осознание мысли о том, что вы сидите здесь в медитации. Все, что остается – это ощущение своего «я». Пятая стадия наступает, когда вы способны отпустить самое тонкое, легкое осознание «я». "

Возможно, ум, наблюдающий ум сидения - это и есть то самое ощущение своего "я" из этого отрывка? А так же, может быть это то, что называют в нео-адвайте, невербальное знание "я есть" - первичная я-концепция?
# RE: Ум сиденияПостоянное Озарение 27.11.2017 10:11
Откуда эта цитата? Возможно, там неточный перевод? Я не помню, чтобы Шен Янь говорил об ощущении некоего "я"...

Вообще, «невербальное знание "я есть"» - это иллюзия. Есть мысли, эмоции, ощущения - но где же здесь "я"?

Мысли - это мысли, а не "я". Эмоции - это эмоции, а не "я". И так далее. "Я-концепция" - это просто иллюзорная конструкция. Как пластмассовое яблоко в фотостудии - это не настоящее яблоко.

Чтобы освободиться от таких иллюзорных конструкций, дзенская практика развивает непосредственное видение того, что есть.

PS. Я посмотрел, откуда ваш отрывок - с сайта клуба "Уцзимэнь". Там неточные переводы, я не советую ими пользоваться. Вот что на самом деле сказал Шифу на той лекции:

Цитата:
Первая ступень – расслабить все напряжения в теле и уме и просто переживать дыхание. Вторая ступень – переместить осознанность на тело как целое, просто сидящее, и не фокусироваться ни на какой части тела, в которой могут быть сильные ощущения. На третьей ступени бремя тела исчезает и вы объединяетесь с окружающим. Теперь окружающее – объект вашей медитации.

Через какое-то время созерцания окружающего-как-себя, без уделения особого внимания каким-либо видам или звукам, постепенно окружающее тоже исчезает. Тогда вы будете на четвёртой ступени, на которой вы осознаёте только мысль о том, что сидите здесь в медитации. Всё, что остаётся – вот это чувство себя. Пятая ступень – это когда вы способны отпустить даже призрачное, тонкое сознание себя.
То есть, речь здесь не о том, что на четвёртой ступени мы «знаем наличие некоего "я"». Речь скорее о том, что мы ощущаем себя здесь.

Вот этот отрывок в отредактированной англоязычной версии:

Цитата:
To summarize, to practice silent illumination, first relax the mind and body and simply experience the breath going in and out. Then put your awareness on the total body just sitting there, paying no attention to any parts. When the burden of the body disappears, take your surroundings as the object of meditation. Not paying attention on any special sights or sounds, eventually the environment itself will disappear. At this point we are just aware that we are meditating; we are in samadhi. The next step is to relinquish the bliss of samadhi. When you can let go of attachment to samadhi, then it is possible to realize enlightenment.
Перевод о 4-5-й ступенях: "...мы просто осознаём, что медитируем, находимся в самадхи. Следующий шаг - отпустить блаженство самадхи. Когда вы можете отпустить привязанность к самадхи, то возможно осуществить просветление".

Иначе говоря, на пятой ступени мы отпускаем "себя" как комплекс ощущений, собранных на некоем сердечнике.

Происходят ощущения, но все они больше не прицеплены к центру. Нет "я" и "не-я".
# СамадхиАлексей Владимирович 27.11.2017 12:12
Невербальное знание "я есть" - первичная я-концепция - это иллюзия. Это самоощущение себя, не как тело-ум, а просто как присутствие, я-естьность. Принцип, благодаря чему осознается эта я-естьность, является невыразимой Истиной. Это в нео-адвайте такое возрение/практика. Извиняюсь, если не к месту, просто ищу параллели не двойственных учений.
Прошу пояснить еще один важный момент. Вот Шен Янь говорит:
"Если вы используете этот метод правильно, то не войдёте в самадхи."
Т.е. абсолютное самадхи не наступает?
В отрывке, который привел я, в Вашем переводе и ,в оригинале, самадхи похоже как абсолютное, все исчезает - восприятие мира, звуки, ощущение тела и т.д.
Все же абсолютное или махаянское самадхи необходимо для этой практики?
# RE: СамадхиПостоянное Озарение 27.11.2017 13:22
Я когда-то прочёл книжку "Что такое просветление?". Это была солидная книжка, под редакцией Томаса Клири, кажется. Там были выдержки из разных знаменитых авторов, таких как Алан Уотс и пр., и в конечном счёте это вроде бы создавало какое-то представление о просветлении.

Но на самом деле, как я хорошо понимаю сейчас, это было совершенно ложное представление. Правильное представление я получил от одного единственного учителя, который просто знал, что это на самом деле.

Поэтому думаю, что "искать параллели недвойственных учений" - занятие опасное и в конечном счёте ненужное.

Насколько я понимаю буддизм, у нас всё просто: есть реальность, как она проявляется. Это называется "абсолютная истина". Это, впрочем, нельзя действительно считать "реальностью", потому что так мы наложим на эти явления понятие чего-то единого.

Просто мы не можем обсуждать что-то, не используя понятий; и поэтому то, что мы говорим - "условная истина". В лучшем случае, это указание на абсолютную истину. Но сама абсолютная истина вне понятий.

Придумывать какие-то ещё Истины - значит наводить тень на плетень и замусоривать мозг.

Цитата:
"Если вы используете этот метод правильно, то не войдёте в самадхи."
Т.е. абсолютное самадхи не наступает?
Да, имеется в виду, что самадхи "исчезновения всего" для практики не обязательно.

Это "исчезновение всего" - определённая настройка внимания, плод глубокого сосредоточения. А конечная точка нашей практики, пробуждённость - это просто свобода внимания, свобода ума; для него не обязательно проходить через такую форму сосредоточения.

Просто развивая осознанность-открытость, мы можем прийти к пробуждённости, минуя "самадхи исчезновения ощущений".

В любом случае, мы приходим к махаянскому самадхи: открытости ума с осознанностью, но без зацепленности.

Сила самадхи однако полезна, чтобы не вовлекаться, через разные случайные стимулы, в ограниченные состояния ума.

Думаю, нужно некое равновесие мудрости (видения) и сосредоточения. Если есть мудрое видение, но мало силы сосредоточения, то практикующий может слишком увлекаться, например, спорами и рассуждениями. И наоборот, если мало мудрого видения, но сильное сосредоточение, то можно застревать в тупых состояниях, например, теряя отзывчивость к другим существам.

Так что, цель практики - махаянское самадхи, но некоторая сила абсолютного самадхи тоже полезна, чтобы было равновесие сосредоточения и мудрости. Поэтому обычно Мастер Шен Янь объяснял дзенскую практику через ступени сосредоточения и объединения ума, и лишь потом мы устанавливаемся в "не-уме" (отсутствии ума).
# Ступени практикиАлексей Владимирович 27.11.2017 14:10
Постоянное Озарение, Вы очень доходчиво объясняете! Кстати, была упомянута интересующая тема, на счёт ступеней в практике. Читал (и практикую), что сначала ум рассеянный, затем сосредоточенный (например на теле), затем объединенный или единый ум (осознается всё поле восприятия), а затем единый ум разбивается в не-ум. Получается ступень не-ум - это и есть то, что Вы писали :"отпускаем "себя" как комплекс ощущений, собранных на некоем сердечнике." (отпустить привязанность к самадхи)? Просто читал статью "Непосредственная практика отсутствия ума", и там не-ум, как понимаю, это отсутствие ментальных конструкций или даже мыслей вообще. Будьте добры, прокомментируйте это.
# RE: Ступени практикиПостоянное Озарение 27.11.2017 18:39
Мастер Шен Янь иногда говорил, что не нужно жёстко цепляться к этим описаниям ступеней; у кого-то каких-то ступеней может не быть. Это просто описание типичных явлений по мере развития практики.

У большинства людей в жизни ум, как правило, рассеян: мысли о том и сём прыгают, захватывают внимание. Это состояние типичного практикующего-новичка: он не может устойчиво удерживать внимание. Это называется ступень рассеянного ума.

Если новичок добросовестно практикует, то со временем его способности сосредоточения развиваются, и он может спокойно "положить ум". Внимание остаётся более-менее устойчиво, а если приходит отвлечение, то оно не уносит в неведомые дебри; человек не теряет нити практики. Это называется "практикующий развил сосредоточенность ума".

Поэтому в медитации нам не надо каждый раз снова начинать с рассеянного ума. Мы садимся медитировать, и ум уже сосредоточен. Не нужно возвращаться на предыдущие ступени, если только такой возврат не произошёл сам, без нашего контроля.

Ступень объединённого ума - это исчезновение разделений. Например, между "я" и "не-я". Если у человека были какие-то внутренние конфликты, то их власть на этой ступени прекращается. Какие-то внутренние рассогласования могут ещё оставаться, но если раньше человек, например, боролся с собой, он видел себя как будто в армии на поле боя: напротив стоит другая армия... то теперь он скорее озирает поле боя как его хозяин, как бог, и думает, как бы эти армии помирить.

То есть, Единство Ума - это взлёт над всеми конфликтами и противопоставлениями. Этот взлёт может оказаться очень сильным, ошеломляющим переживанием. Многие, в том числе учителя разных традиций, принимают такое переживание за просветление. Шен Янь подчёркивал, что это только ступень Единства мира, или Вселенского Я. http://zen-do.ru/texts/14-what1

Нужно не застревать в "божественном блаженстве" Вселенского Я, потому что это тоже всего лишь преходящее переживание. Настоящее просветление - это не какое-то конкретное состояние, а способ видения.

Это видение без цепляний - в том числе, без цепляний за Вселенское Я, за хорошее и плохое, за желание просветления...

Иногда пробуждённое видение сравнивают со взглядом младенца: открыл глаза и видишь мир вокруг. Как говорится в коане: "Практикуя, я понял, что горы не просто горы, а реки - не просто реки. А практикуя дальше, я увидел, что горы снова горы, а реки снова реки". Пробуждённое видение - это видение гор как просто гор, как они есть, но при этом не приписывая им жёсткого обозначения, что это именно горы.

То есть, ступень не-ума - это восприятие всего таким, как оно является. При этом не цепляясь за разделения. Как и на ступени Единства ума, мы знаем, что разделения и противопоставления иллюзорны. Но теперь мы знаем и то, что единство тоже иллюзорно.

Нас больше не цепляют крючки эмоций, отождествлений, взглядов. Это просто свободные явления, движущиеся по своей собственной природе. Как сказано: "Масса вещей здесь, но они не мешают друг другу".
# На благо живых существАлексей Владимирович 27.11.2017 19:09
Про ступени практики, и что такое не-ум в теории, я уяснил. Не-ум - это видение вещей в их таковости, без цепляния и ярлыков. Ваши ответы принесли пользу, так же надеюсь, мои вопросы окажутся полезными для других ищущих! Спасибо, за этот сайт, буду изучать его дальше, и практиковать. Хотелось бы еще поговорить о методе Пути Осознания, напишу комментарий в соответствующей теме.

Для добавления комментариев зарегистрируйтесь и войдите. Register and login to comment.