Нужны эффективные методы практики, под руководством квалифицированного наставника. С тех пор, как я покинул дом, я посвятил практике пятнадцать лет. Мне казалось, что это уж слишком много. Раньше, когда я спрашивал совета у учителей, они просто говорили: «Усердно трудись. О чём ещё говорить?» Но теперь я понял, что есть два требования: усердная работа по хорошему методу и хороший наставник.

Шен Янь. Автобиография Мастера Шен Яня

Мастер Сюй Юнь (Пустое Облако), (1839-1959)

Основы чаньской практики

Пер. с кит. Почтенного Го Гу Бхикшу, пер. с англ. Постоянного Озарения при участии Antonio Hsieh.

Предпосылки и понимание, необходимые для начала чаньской практики

1. Цель чаньской практики:

Цель чаньской практики - озарить ум устранением его загрязнённостей и видением истинной собственной природы. Загрязнённости ума - это ошибочные мысли и привязанности. Собственная природа - это мудрость и добродетель Татхагаты. Мудрость и добродетель Будд и чувствующих существ не отличаются друг от друга. Чтобы переживать эту мудрость и добродетель, оставьте, оставьте позади двойственность, различение, ошибочное мышление и привязанность. Такова Буддовость. Если кто-то не может этого, то остаётся обычным чувствующим существом.

Это потому, что вы и я загрязнены, мы бродили потерянные, в замешательстве, в сансаре в течение безграничных кальп; и поэтому же мы не можем немедленно отбросить ошибочное мышление и видеть нашу исходную природу. По этой причине мы должны практиковать чань.

Предпосылка для чаньской практики - искоренить ошибочное мышление. Будда Шакьямуни много учил об этом. Его простейшее и самое прямое учение - это слово "остановить" из выражения "остановка - это Бодхи". Со времён, когда Бодхидхарма передал чаньское учение, до сегодняшнего дня, ветры чань дули далеко и широко, сотрясая и озаряя мир. Среди многих вещей, которым Бодхидхарма и Шестой Патриарх учили приходящих к ним на учёбу, нет ничего ценнее, чем высказывание

"Отложи все опутывающие условия, не позволяй ни одной мысли возникнуть".

Это выражение - воистину предпосылка для практики чань. Если вы не можете исполнить этого условия, то вы не только не достигнете предельной цели чаньской практики, но даже не сможете войти во врата чань. Как вы можете говорить о практике чань, если вы опутаны мирскими явлениями, мысль за мыслью возникающими и уходящими?

2. Отложи все опутывающие условия:

"Отложи все опутывающие условия, не позволяй ни одной мысли возникнуть" - это предпосылка практики чань. Теперь, когда мы знаем это, как мы этого достигаем? Лучший практикующий, с наивысшими способностями, может остановить все мысли навсегда, прибыть прямо в условия не-возникновения, и мгновенно пережить Бодхи. Такой человек не опутан ничем.

Следующая лучшая разновидность практикующего использует принцип, чтобы отсечь явления, и осознаёт, что собственная природа изначально чиста. Омрачения и Бодхи, сансара и нирвана - всё это ложные имена, не имеющие отношения к чьей-то собственной природе. Все вещи - сны и иллюзии, как пузыри и отражения.

В собственной природе - моё тело, сделанное из четырёх великих земель, само как пузырьки в море, возникающие и исчезающие, но никогда не создающие препятствия для исходной поверхности. Не "ложитесь в постель", пойманные возникновением, пребыванием, изменением и уходом иллюзорных явлений, которые создают удовольствие или отвращение, цепляние и отказ. Отбросьте всё своё тело, как если бы вы были мертвы - и шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть чувственных сознаний естественно растворятся. Жадность, ненависть, невежество и любовь будут разрушены. Все ощущения боли, страдания и удовольствия, которые посещают тело - голод, холод, насыщение, тепло, слава, оскорбление, рождение и смерть, несчастья, процветание, удача и неудача, хвала, обвинения, прибыли и потери, безопасность и опасность - больше не будут вашей заботой. Только это можно считать истинным отречением - когда вы всё отложили навсегда. Вот что значит отречение от всех явлений.

Когда от всех явлений отречься, ошибочные мысли исчезают, различение не возникает, и привязанность оставлена позади. Когда мысли больше не возникают, яркость собственной природы проявляется полностью. Тогда вы исполните необходимое условие для чаньской практики. Затем, дальнейшая упорная работа и искренняя практика позволят вам озарить ум и посмотреть в свою истинную природу.

3. Каждый может немедленно стать Буддой:

Многие чаньские практикующие задают вопросы о Дхарме. Дхарма высказанная - это не истинная Дхарма. Как только вы пытаетесь объяснить вещи, истинное значение потеряно. Когда вы осознаёте, что "один ум" - это Будда, с тех пор больше нечего делать. Всё уже завершено. Все разговоры о практике или достижении - демонический обман.

Бодхидхармово

"прямое указание на ум, смотрение в собственную природу и достижение Буддовости"

ясно указывает, что все чувствующие существа - Будды. Как только чистая собственная природа узнана, можешь приходить в согласие с окружающим, но оставаться незагрязнённым. Ум останется объединённым в течение дня, будь то при ходьбе, стоянии, сидении или лежании. Это значит уже быть Буддой. В этой точке нет нужды прикладывать усилия или быть старательным. Любое действие избыточно. Нет нужды беспокоиться о малейшей мысли или слове. Поэтому стать Буддой - самая простая, самая беспрепятственная задача. Делайте это сами. Не ищите для этого вне себя.

Все чувствующие существа - те, кто желает избежать перерождений вечные кальпы в четырёх формах рождения и шести путях существования; и те, кто вечно тонет в море страдания; и те, кто дал обет достичь Буддовости и четырёх добродетелей Нирваны (вечность, радость, самость, чистота) - могут немедленно достичь Буддовости, если полностью верят в искренние слова Будды и патриархов, отрекаются от всего, и не думают ни о добре, ни о зле. Обет спасти всех чувствующих существ, данный всеми Буддами, Бодхисаттвами и патриархами - это ни похвальба, ни необоснованная, пустая клятва.

Дхарма именно такова. Её снова и снова разъясняли Будда и патриархи. Они увещевали нас истиной. Они не вели нас в заблуждение. К несчастью, чувствующие существа в замешательстве, и в течение безграничных кальп они переживали рождение и смерть в море страдания, появляясь и исчезая, бесконечно принимая новые формы жизни. Ошеломлённые и в замешательстве, опутанные мирской пылью шести чувств, спиной к просветлению, они как чистое золото в помойной яме. Из-за серьёзности этой проблемы, Будда сострадательно преподавал 84,000 врат Дхармы, согласно различным кармическим корням чувствующих существ, чтобы чувствующие существа могли использовать методы для исцеления себя от 84,000 привычек и недостатков, включая жадность, ненависть, невежество и страсть.

4. Исследование чань и созерцание ума: 

Наша школа фокусируется на исследовании чань. Цель практики чань -

"Озарять ум и смотреть в свою истинную природу".

Это исследование называют ещё

"Ясное осознание собственного ума и полное восприятие своей изначальной природы".

Со времён, когда Будда держал цветок, и Бодхидхарма пришёл на Восток, методы для входа во врата Дхармы непрерывно развивались. Большинство чаньских практикующих до династий Тан и Сун стали просветлёнными после того, как услышали слово или пол-предложения Дхармы. Передача от мастера к ученику была припечатыванием Ума Умом. Не было закреплённой Дхармы. Повседневные вопросы и ответы только развязывали узы. Это было не более, чем прописывание правильного лекарства для соответствующей болезни.

Однако после династии Сун у людей не было таких хороших кармических корней, как у их предшественников. Они не могли выполнить то, что было сказано. Например, практикующих учили

"Отложить всё"

и

"Не думать о добре и зле",

но они не могли сделать этого. Они не могли отложить всё, а если они не думали о добре, то думали о зле. В таких условиях, у патриархов не было иного выхода, как использовать яд для борьбы с ядом, так что они учили методу исследования гунъаня [и хуатоу].

Когда человек начинает всматриваться в хуатоу, он должен ухватить его крепко, никогда не отпуская. Это как мышь, пытающаяся прогрызть путь из гроба. Она сосредоточена на одной точке. Она не пробует разные места и не останавливается, пока не выберется. Так что, в терминах хуатоу, цель - использовать одну мысль для искоренения бесчисленных других мыслей. Этот метод - последнее прибежище: как если бы кто-то был пронзён отравленной стрелой, пришлось бы принять крайние меры для исцеления больного.

Древние использовали гунъани, но потом практикующие начали использовать хуатоу. Некоторые хуатоу таковы:

"Кто таскает этот труп?"
"До твоего рождения, каким было твоё изначальное лицо?"

и

"Кто повторяет имя Будды?"

На самом деле, все хуатоу одинаковы. В них нет ничего необычного, странного или особенного. При желании вы могли бы сказать: "Кто повторяет сутры?", "Кто повторяет мантры?", "Кто простирается перед Буддой?", "Кто ест?", "Кто носит эти одежды?", "Кто идёт?", "Кто спит?"... Они все одинаковы. Ответ на вопрос "кто" получается из своего Ума. Ум - источник всех слов. Мысли исходят из Ума; Ум - источник всех мыслей. Бесчисленные дхармы рождаются из Ума; Ум - источник всех дхарм. На самом деле, хуатоу - это мысль. Прежде чем мысль возникает, есть источник слов. Поэтому, смотреть в хуатоу - это созерцать Ум. Ум был, прежде чем ваши родители дали вам рождение, так что смотреть в своё исходное лицо до рождения - это созерцать Ум.

Собственная природа - это Ум. Когда кто-то обращается внутрь, чтобы услышать свою собственную природу, он обращается внутрь для созерцания Ума. В словах

"Совершенно озаряя чистую осознанность",

чистая осознанность - это Ум, а озарение - это созерцание. Ум - это Будда. Когда кто-то повторяет имя Будды, он созерцает Будду. Созерцание Будды - это созерцание Ума.

Исследование хуатоу или "всматривание, кто повторяет имя Будды" - это созерцание Ума. Поэтому, созерцание Ума - это озарение чистой осознанности. Это также озарение природы Будды в себе. Ум - это природа, чистая осознанность, Будда. У Ума нет формы, нет особенностей, нет направлений; его нельзя найти ни в каком особом месте. Его нельзя ухватить. Исходно, Ум это чистота, всеобще охватывающая все миры Дхармы. Нет "внутри" или "снаружи", нет прихода или ухода. Изначально, Ум - это чистая Дхармакайя.

Исследуя хуатоу, практикующий должен сначала закрыть все шесть органов чувств и искать, где возникают мысли. Практикующим следует сосредотачиваться на хуатоу, пока они не увидят чистый изначальный ум, который отделен от мыслей. Если делать это без перерыва, ум становится тонким (ясным, острым - fine), тихо спокойным, безмолвно озаряющим. В этот миг пять скандх пусты, тело и ум угасли, ничего не остаётся. С этих пор ходьба, стояние, сидение и лежание - все делаются бездвижно. Со временем практика углубится, и в конце концов практикующие увидят свою собственную природу и станут Буддами, а страдания прекратятся.

Патриарх прошлого по имени Гаофэн (1238-1295) однажды сказал:

"Вы должны созерцать хуатоу, как падающая черепица бесконечно тонет в пруду глубиной десять тысяч футов. Если через семь дней вы не будете просветлены, то я разрешу вам отрубить мою голову".

Это слова опытного человека. Он не говорил легкомысленно. Его слова истинны.

Хотя многие современные практикующие используют хуатоу, немногие просветляются. Это потому, что, в сравнении с практикующими прошлого, у сегодняшних практикующих худшие кармические корни и меньше заслуги. К тому же нынешним практикующим неясны цель и путь хуатоу. Некоторые практикующие ищут с востока до запада и с севера до юга до самой смерти, но всё же не проникают ни в одно хуатоу. Они никогда ни понимают, ни подходят правильно к хуатоу. Они только хватают форму и слова. Они используют свой рассудок и цепляются только к хвосту слов.

Хуатоу - это Один Ум. Этот ум не внутри, снаружи или посередине. С другой стороны, он внутри, снаружи и в середине. Он как безмятежность пустого пространства, царящая повсюду.

Хуатоу не следует поднимать. Не следует и отжимать вниз. Если вы поднимаете его, ваш ум будет колебаться и станет неустойчивым. Если вы прижимаете его книзу, то станете сонливы. Эти подходы противоположны природе изначального ума и не согласуются со Срединным Путём.

Практикующих приводят в отчаяние блуждающие мысли. Думают, что их трудно обуздать. Не бойтесь блуждающих мыслей. Не тратьте свою энергию, пытаясь подавлять их. Всё, что вам нужно делать - узнавать их. Не привязывайтесь к блуждающим мыслям, не следуйте за ними, и не пытайтесь от них избавиться. Пока вы не нанизываете мысли друг с другом, блуждающие мысли будут уходить сами.

Лекции о методах практики в Чаньском Зале

1. Введение:

Многие приходят ко мне с просьбой о руководстве. Это заставляет меня стыдиться. Все работают так упорно - колют дрова, мотыжат поля, носят удобрения, двигают камни - и всё же с утра до ночи не откладывая мысль о практике Пути. Такая устремлённость на Путь трогательна. Я, Сюй Юнь, каюсь в моём несоответствии на Пути и в моём недостатке добродетели. Я не способен давать вам указания, и могу использовать только несколько высказываний древних в ответ на ваши вопросы. Есть четыре предпосылки, касающиеся методов практики:

  1. Глубокая вера в закон причины и следствия;
  2. Строгое соблюдение предписаний;
  3. Непоколебимая вера;
  4. Выбор метода практики врат Дхармы.

2. Сущность чаньской практики:

Наши повседневные дела исполняются внутри самого Пути. Есть ли где-то место не для практики Пути? Чаньский Зал должен быть даже не нужен. Более того, чаньская практика - это не просто сидячая медитация. Чаньский Зал и чаньская сидячая медитация - для чувствующих существ с глубокими кармическими препятствиями и мелкой мудростью.

Когда сидишь в медитации, нужно прежде всего знать, как регулировать тело и ум. Если они плохо отрегулированы, то маленький вред превратится в болезнь, а большой вред приведёт к демоническим одержимостям. Это было бы печальнее всего. Медитации ходьбы и сидения в Чаньском Зале - для регулировки тела и ума. Есть другие способы регулировать тело и ум, но я буду говорить об этих двух основополагающих методах.

Когда вы сидите в позе лотоса, надо сидеть естественно прямо. Не выдвигайте поясницу вперёд намеренно. Это усилило бы ваше внутреннее тепло, что впоследствии может привести к появлению песка в уголках глаз, плохому дыханию (?), затруднённости дыхания, потере аппетита, и, в худшем случае, тошноте кровью. Если появляется вялость (тупость, скука - dullness) или сонливость, широко откройте глаза, выпрямите спину и мягко подвигайте ягодицы из стороны в сторону. Вялость естественно исчезнет. Если вы практикуете с нетерпеливым отношением, появится чувство надоедания. Тогда вам следует отложить всё, включая ваши усилия практиковать. Отдохните несколько минут. Постепенно, когда вы восстановитесь, продолжайте практиковать. Если вы не делаете этого, то со временем разовьёте горячий характер, или, в худшем случае, можете сойти с ума или впасть в демонические одержимости.

Много переживаний вы встретите, сидя в чань, слишком много, чтобы о них говорить. Однако, если вы не привязываетесь к ним, они вам не помешают. Вот почему пословица говорит:

"Смотри на необычайное, но не думай о нём как о необычайном, и необычайное отступит".

Если вы встречаете или переживаете неприятное переживание, не обращайте на него внимания и не бойтесь. Если вы переживаете что-то приятное, не обращайте на него внимания и не развивайте чувство довольства. Шурангама Сутра говорит:

"Если человек не думает, что он достиг сверхобыденных переживаний, то это хорошо. С другой стороны, если человек думает, что он достиг чего-то сверхобыденного, то он привлечёт демонов".

3. Как начать практику: различение между хозяином и гостем:

Как следует начинать практику? В собрании Шурангамы, Каундинья Достопочтенный упоминает два слова: "гость" и "пыль". Вот где новичкам следует начинать свою практику. Он сказал:

"Путешественник, останавливаясь в гостинице, может провести ночь или чего-то поесть. Когда он поел или отдохнул, он собирает вещи и продолжает своё путешествие, поскольку у него нет времени оставаться дольше. Если бы он был хозяином, ему некуда было бы идти. Поэтому я рассуждаю так: тот, кто не остаётся - называется гостем, поскольку не оставаться - сущность гостя. Тот, кто остаётся, называется хозяином.

Опять же, в ясный день, когда поднимается солнце и солнечный свет попадает через отверстие в тёмную комнату, можно увидеть пыль в пустом пространстве. Пыль движется, а пространство неподвижно. То, что ясно и неподвижно, называется пространство; то, что движется, называется пыль, поскольку двигаться - сущность пыли".

Гость и пыль говорят об иллюзорных мыслях, тогда как хозяин и пространство относятся к собственной природе. То, что постоянный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, отражает то, что постоянная собственная природа не следует за иллюзорными мыслями в их текучем подъёме и падении. Поэтому сказано:

"Если человек не подвержен влиянию всех вещей, то не будет препятствий, даже когда он постоянно окружён вещами".

Движущаяся пыль не запирает ясное, по-прежнему пустое пространство; иллюзорные мысли, поднимаясь и падая сами по себе, не препятствуют собственной природе Таковости. Поэтому сказано:

"Если мой ум не возникает, все вещи безупречны".

В таком состоянии ума даже гость не уплывает с иллюзорными мыслями. Если он понимает пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут препятствиями. Сказано, что, когда распознаёшь врага, больше не будет врага в твоём уме. Если человек может исследовать и понять всё это перед началом практики, то вряд ли он сделает серьёзные ошибки.

4. Хуатоу и сомнение:

Древние патриархи указывали непосредственно на ум. Когда человек видит собственную природу, он достигает Буддовости. Так было в случае, когда Бодхидхарма помог своему ученику успокоить его ум, и когда Шестой Патриарх говорил только о видении собственной природы. Всё, что было необходимо - это прямое понимание и принятие Ума, и больше ничего. Не было такой вещи, как исследование хуатоу. Более недавние патриархи, однако, видели, что практикующие не могут бросить себя в практику с полной самоотдачей и не могут немедленно увидеть свою собственную природу. Вместо этого, те люди играли в игры и подражали словам мудрости, похваляясь богатством других людей и воображая его своим. По этой причине, поздние патриархи были вынуждены основать школы и разработать особые пути для помощи практикующим, такие так метод исследования хуатоу.

Есть много хуатоу, такие как

"Все дхармы возвращаются к одному, куда возвращается это одно?"
"Каким было моё изначальное лицо до моего рождения?"

и так далее. Самое распространённое, однако -

"Кто повторяет имя Будды?"

Что значит хуатоу? Хуа значит произнесённое слово; тоу значит голова или начало, так что хуатоу значит то, что было до произнесённого слова. Например, повторение имени Будды Амитабхи - это хуа, а хуатоу - это то, что предшествует повторению человеком имени Будды. Хуатоу - это миг перед появлением мысли. Как только мысль возникла, это уже хвост хуа. Миг перед возникновением мысли называется не-возникновением. Когда ум не отвлечён, не вял, не привязан к спокойствию, или не впал в состояние отсутствия (nothingness), он называется не-исчезающим. Однонаправленно и непрерывно, обращаться внутрь и озарять состояние не-возникновения и не-исчезновения - называется исследовать хуатоу, заботиться о хуатоу.

Чтобы исследовать хуатоу, нужно сначала породить сомнение. Сомнение - это как посох для метода хуатоу. Что значит сомнение? Например, можно спросить: "Кто повторяет имя Будды?" Каждый знает, что это он сам повторяет имя, но использует он свой рот или свой ум? Если это его рот, то после смерти человека рот ещё существует - как получается, что мертвец не может повторять имя Будды? Если это ум, то на что похож ум? Это невозможно узнать. Так что есть что-то, чего человек не понимает, и это порождает лёгкое сомнение, относящееся к вопросу "кто".

Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем тоньше оно, тем лучше. Всё время и везде, следует однонаправленно созерцать и сохранять это сомнение, удерживать его текущим, как тонкий поток воды. Не отвлекайтесь никакой другой мыслью. Когда сомнение здесь, не беспокойте его. Когда его больше нет здесь, нежно породите его снова. Новички обнаружат, что мощнее использовать этот метод в неподвижности, чем при движении; но вам не следует иметь разделяющего отношения. Независимо от того, мощна ваша практика или нет, или неподвижны вы или движетесь, просто однонаправленно используйте метод и практикуйте.

В хуатоу "Кто повторяет имя Будды?" ударение должно быть на слове "кто". Другие слова служат для создания общей идеи, точно как в вопросах "Кто одевается?", "Кто ест?", "Кто опорожняет кишки?", "Кто мочится?", "Кто невежественно сражается за своё я?", "Кто осознан?"... Независимо от того, идёшь, стоишь, сидишь или наклоняешься, слово "кто" - прямое и немедленное. Не имея нужды полагаться на повторяющееся мышление, догадки или внимание, легко породить чувство сомнения.

Таким образом, хуатоу, включающие слово "кто", это чудесные методы для практики чань. Но идея не в том, чтобы повторять: "Кто повторяет имя Будды?", как можно было бы повторять само имя Будды; неправильно и использовать рассуждения, чтобы найти ответ на вопрос, думая, что это и значит иметь сомнение. Есть люди, которые непрерывно повторяют: "Кто повторяет имя Будды?" Они бы накопили больше заслуги и добродетели, если бы вместо этого постоянно повторяли имя Будды Амитабхи. Другие позволяют своим умам блуждать, думая, что вот это значит иметь сомнение, и оказываются ещё сильнее вовлечены в иллюзорные мысли. Это как пытаться взбираться вверх, но вместо этого спускаться. Берегитесь этого.

Сомнение, порождаемое практикующим-новичком, склонно быть грубым, прерывистым и непостоянным. Это нельзя назвать действительным состоянием сомнения. Его можно назвать только мыслями. Постепенно, когда дикие мысли оседают, и обретается больше контроля, этот процесс может быть назван цан (что значит исследовать, всматриваться). Когда взращивание становится плавнее, сомнение возникает естественно, без активного побуждения практикующим. На этой ступени человек не осознаёт, где он сидит. Он не осознаёт существования тела, или ума, или окружающего. Здесь только сомнение. Это истинное состояние сомнения.

Говоря реалистично, начальную ступень нельзя считать взращиванием. Человек лишь вовлечён в иллюзорные мысли. Только когда истинное сомнение возникает само по себе, это можно назвать истинным взращиванием. Этот миг - критический перекрёсток, и практикующему легко отклониться от правильного пути:

(1) В этот миг - ясно и чисто, неограниченное чувство лёгкости и спокойствия. Однако, если человеку не удаётся полностью поддерживать свою осознанность и озарение (осознанность - это мудрость, не заблуждение; озарение - это самадхи, не беспорядок), то он впадёт в лёгкое состояние умственной вялости. Если поблизости есть человек с открытыми глазами, он сможет сразу сказать, что практикующий находится в этом умственном состоянии, и ударит его "палочкой благовоний", разгоняя все облака и туман. Многие люди просветляются таким путём.

(2) В этот миг - ясно и чисто, пусто и пустотно. Если нет, то сомнение утеряно. Тогда это "нет содержания", что значит, человек больше не делает усилий практиковать. Вот что значит "скала с сухим деревом" или "камень, мокнущий в холодной воде". В этой ситуации практикующему нужно "вознести" (bring up). "Вознести" значит развить осознанность и озарение. Это отличается от прежних времён, когда сомнение было грубым. Сейчас оно должно быть крайне тонким - одна мысль, непрерывная и предельно утончённая. С крайней ясностью, она озаряюща и тиха, неподвижна, но полностью осознанна. Как дымок от огня, который вот-вот погаснет, это тоненький поток без прерываний. Когда практика достигает этой точки, нужно иметь алмазный глаз, в том смысле, что больше не нужно пытаться "возносить". "Возносить" теперь было бы как приставление головы к верху своей головы.

Однажды монах спросил чаньского мастера Чжаочжоу: "Что делать, когда ни одна вещь не приходит?" Чжаочжоу ответил: "Положить её". Монах спросил: "Если ни одна вещь не приходит, что класть?" Чжаочжоу ответил: "Если её невозможно положить, подними". Этот разговор относится в точности к такой ситуации. Истинный вкус этого состояния не может быть описан. Как пьющий воду: только он знает, насколько холодна она или тепла. Если человек достигает этого состояния, он естественно поймёт. Если он не в этом состоянии, никакое объяснение не будет соответствовать. Мастеру меча предложите меч; не трудитесь показывать свои стихи тому, кто не поэт.

5. Заботиться о хуатоу и обращаться внутрь, чтобы услышать свою собственную природу:

Могут спросить: "Как метод Бодхисаттвы Авалокитешвары обращения внутрь, чтобы услышать собственную природу, считают исследованием чань?" Я ранее объяснил, что заботиться о хуатоу - это быть, миг за мигом, с одной лишь мыслью, однонаправленно сияя светом внутрь, на "то, что не рождено и не разрушено". Озарение внутрь - это отражение (reflection). Собственная природа - это то, что не рождено и не разрушено. Когда "слушание" и "озарение" следуют за звуком и формой в мирском потоке, слушание не идёт за звук, а видение не идёт за форму. Однако когда человек обращается внутрь и созерцает напротив мирского потока собственную природу, и не преследует звук и форму, то он становится чистым и прозрачным. Тогда "слушание" и "озарение" - не две разные вещи.

Поэтому нам следует знать, что заботиться о хуатоу и обращаться внутрь для слышания собственной природы - не значит использовать глаза для смотрения и уши для слушания. Если мы используем уши, чтобы слышать, или глаза, чтобы смотреть, то мы преследуем звук и форму. Как следствие, мы будем подвержены их влиянию. Это называется подчинение мирскому потоку. Если человек практикует с одной только мыслью, однонаправленно пребывая в том, что не рождено и не разрушено, не преследуя звук и форму, без блуждающих мыслей, то он идёт против потока. Это называется также заботиться о хуатоу или обращаться внутрь для слышания собственной природы. Это не значит, что вам следует плотно закрыть глаза или закрыть уши. Просто не порождайте ум, стремящийся к звуку и форме.

6. С решимостью покинуть сансару и порождая настойчивый ум:

В чаньских упражнениях самое главное - искреннее стремление оставить рождение и смерть, и порождение настойчивого (упорного, стойкого) ума. Если нет искренности (серьёзности) в оставлении рождения и смерти, то не получится породить "великое сомнение", и практика не будет действенной. Если нет стойкости в уме человека, итогом будет лень - как у того, кто практикует один день и отдыхает десять. Ваше сосредоточение на практике не станет непрерывным и непоколебимым.

Всё, что вам нужно - иметь намерение, устремлённость и стойкость в вашей практике, и тогда, когда возникнет великое сомнение, омрачения прекратятся сами. Когда придёт время, дыня естественно отделится от лозы.

Я расскажу вам одну историю. В династию Цин, в год Ген Цзе (1900), когда восемь мировых сил послали свои армии в Пекин, император Гуан Сюй бежал из Пекина на запад, в провинцию Шаньси. Каждый день он проходил десятки вёрст. Несколько дней ему нечего было есть. На дороге крестьянин угостил его стеблями сладкого картофеля. Когда он поел их, он спросил крестьянина, что это было такое вкусное. Подумайте об обычном, внушающем трепет, поведении императора и его высокомерии! Как долго, по вашему, он мог продолжать поддерживать своё императорское отношение после такого долгого путешествия пешком? Вы думаете, ему хоть раз приходилось голодать? Как вы думаете, ему когда-нибудь приходилось есть ботву сладкого картофеля? К этому времени он отбросил всё своё важничанье. В конце концов, ему пришлось пройти немалое расстояние и есть ботву от голода. Почему он смог в это время отложить всё? Потому что союзные армии алкали его жизни, и его единственной мыслью было спастись. Но когда установился мир, и он вернулся в Пекин, он снова стал гордым и высокомерным. Ему не приходилось больше бежать. Ему не приходилось больше есть никакой пищи, которая могла бы ему не понравиться. Почему он не мог отложить всё теперь? Потому, что союзные армии больше не жаждали его жизни. Если бы у императора всегда было отношение бегства ради спасения своей жизни, и если бы он смог обратить такое отношение на путь практики, то не было бы ничего, чего он не смог бы достичь. Жаль, что он не обладал упорным умом. Когда благоприятные условия вернулись, вернулись и его былые привычки.

Друзья практикующие! Время проходит, никогда не возвращаясь. Оно постоянно ищет наших жизней. Оно ужаснее союзных армий. Время никогда не пойдёт на сделки и не заключит с нами мира. Давайте породим упорный ум немедленно, чтобы убежать от рождения и смерти! Мастер Гаофэн (1238-1295) однажды сказал:

"Что касается практики, следует действовать как камень, падающий в глубочайшую часть пруда - десяти тысяч футов глубиной - постоянно и настойчиво падая, без перерыва, ко дну. Если человек может практиковать так, не останавливаясь, постоянно в течение семи дней, и всё же не сможет отсечь свои блуждания, иллюзорные мысли и омрачения, мой, Гаофэна, язык будет вытащен, чтобы им вечно пахали коровы".

Прим. пер.:

В буддийском учении о сансаре есть шесть областей существования: миры божеств, людей, асуров, животных, голодных духов и адские миры. Есть множество разных адов; говорится, что люди, совершившие тяжкие проступки посредством речи, будут страдать в таких адах, как ад вытащенных и раздираемых языков или ад языков, вытащенных и используемых вместо плугов. (См., напр., Сутру Происхождения Обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи.)


Он продолжал, говоря:

"Когда практикуют чань, следует установить для успеха некоторое время, как когда человек падает в яму десяти тысяч футов глубиной. Все его десятки тысяч мыслей сведены к одной - побегу из ямы. Если кто-то может действительно практиковать с утра дотемна, и с ночи до дня, без второй мысли - и если он не достигнет полного просветления за три, пять или семь дней, то я совершу великую ложь, за которую мой язык будет вытащен, чтобы им вечно пахали коровы".

У этого старого мастера было великое сострадание. Зная, что мы, вероятно, не смогли бы породить такой упорный ум, он дал два великих обета, чтобы гарантировать наш успех.

7. Просветление и практика:

Патриарх Ханьшань (1546-1623) однажды сказал:

"Некоторые практикующие сначала становятся просветлёнными, а потом начинают своё взращивание, а некоторые сначала практикуют, а потом просветляются. Однако есть два вида просветления: прозрение через рассудок и прозрение через опыт. Если человек осознаёт Ум путём следования учениям Будды и патриархов, это считается прозрением через рассудок. У человека с таким опытом будет только понятийное понимание. В любых условиях он останется бессильным. Ум практикующего и окружение отдельны и не достигают целостности. Поэтому его переживание (опыт) - препятствие. Это называется подражаемая Праджня, и не является действительной практикой.

С другой стороны, те, кто просветляется через практику, придерживаются своих методов решительным образом, пока не загоняют себя в угол. Внезапно их последняя понятийная мысль исчезает, и они полностью осуществляют Ум. Это как увидеть своего отца на перекрёстке - нет сомнений. Это как пить воду: только пьющий знает, тепла она или холодна. Нет способа выразить это. Вот действительные практика и просветление. Потом практикующему всё ещё придётся иметь дело с разными умственными состояниями, возникающими в соответствии с его опытом. Ему всё ещё придётся избавляться от сильных кармических препятствий, от блуждающих и эмоциональных мыслей, оставляя только чистый Ум. Таково просветление через опыт.

Что касается истинных переживаний просветления, есть глубокие и мелкие. Если человек прикладывает усилия, следуя основополагающему принципу, разрушает гнездо восьми сознаний и выворачивает тёмные пещеры неведения, то он направляется прямо к просветлению. Нет другого пути. Те, кто достигает этого, имеют крайне острые кармические корни и испытывают глубокое просветление.

Те, кто практикует постепенно, испытывают мелкое просветление. Худший случай - когда кто-то достигает малого и удовлетворяется. Не следует принимать иллюзии, как тени, созданные светом, за просветление. Почему? Потому что они не отсекают корень восьми сознаний. Переживания этих людей - проявления их собственных сознаний. Верить, что такое переживание - настоящее, - как спутать вора со своим сыном. Древний [наставник] сказал:

Поскольку взращивающие верят, что деятельности их сознаний реальны, они не распознают, что реально. Вот причина их скитаний в бесчисленных кальпах рождения и смерти. Невежественные люди принимают сознание за своё истинное я.
Поэтому вы должны пройти через эти врата.

С другой стороны, есть такие, кто переживает внезапное просветление, а взращивают постепенно. Хотя эти люди переживают глубокое просветление, у них ещё остаются привычные склонности, которых они не могут устранить немедленно. Тогда продвижение зависит от условий. Всё зависит от ясности их практики в разных ситуациях. Им нужно использовать свой просветлённый принцип для озарения этих ситуаций. Пока проходят через них, они могут проверять свои умы. Если они могут растворить один процент внешних видимостей, то они получат один процент своей Дхармакайи. Устраняя один процент своих блуждающих мыслей, проявят один процент своей изначальной мудрости. Вот как можно укрепить своё переживание".

Слушая слова Ханьшаня, мы можем видеть, что неважно, просветлён кто-то или нет. Те, кто понимает просветление, будь то через рассудок или практику, должны продолжать практиковать и пройти её полностью. Разница в том, что те, кто сначала просветлился, а потом взращивает, похожи на старых лошадей, которые знают дорогу. Они не пойдут по неправильному пути. Это гораздо легче, чем сначала взращивать, а потом просветляться.

Просветлённые - укоренены, в отличие от тех, кто понимает просветление через рассудок. Те понимающие неустойчивы. Их переживание поверхностно. А те, кто просветлены через опыт, более вероятно получат пользу от своей практики. Даже в возрасте восьмидесяти лет, старейшина мастер Чжаочжоу (778-897) всё ещё путешествовал. Сорок лет мастер использовал свой ум без каких-либо блужданий; он только исследовал слово "ничто" ("nothingness"). Он - великий образец. Вы сомневаетесь, что мастер был просветлён? Он действительно напоминает нам не удовлетворяться, когда у нас немногое, и не восхвалять себя.

Есть такие, кто, прочитав несколько сутр или собраний бесед чаньских мастеров, говорят вещи типа "Ум это Будда" или "Это повсюду в трёх временах и десяти направлениях". Их слова не имеют отношения к основополагающему принципу. Они крепко верят, что являются древними Буддами, пришедшими снова. Встречаясь с людьми, они хвалят себя и говорят, что достигли полного просветления. Слепые последователи будут даже хвастаться за них. Это как принять рыбьи глаза за жемчужины. Они не знают разницы между истинным и ложным. Они смешивают вещи. Это не только заставляет людей терять веру; это также возбуждает критичность. Причина, по которой чаньская школа не процветает, в основном в ошибках этих сумасшедших. Я надеюсь, вы можете быть старательны в вашей практике. Не начинайте чего-то ложного. Не говорите о чань пустыми словами. Вы должны исследовать серьёзно и достичь действительного просветления. В будущем вы можете распространять Дхарму и быть великим мастером, подобным дракону или слону в царстве животных, и помочь процветанию чань-буддизма.

8. Исследование чань и повторение имени Будды:

Те, кто повторяет имя Будды, обычно критикуют тех, кто исследует чань, а те, кто исследует чань, обычно злословят на тех, кто повторяет имя Будды. Они кажутся противостоящими друг другу, как враги. Некоторые из них даже хотят, чтобы другие умерли. Это жуткая вещь, случившись в буддизме. Есть поговорка, звучащая примерно так: "Семья в согласии будет успешна во всём, а семья в упадке, конечно, спорит". Со всеми этими битвами среди братьев, не удивительно, что другие смеются над нами и смотрят на нас сверху вниз.

Исследование чань, повторение имени Будды и другие методы - всё это учения Будды Шакьямуни. Изначальный Путь не отделен от этих методов. Только из-за разных кармических корней и представлений чувствующих существ были преподаны разные методы. Это как давать разные противоядия для разных ядов. Потом патриархи разделили учение Будды на разные школы в соответствии с разными теориями. Поскольку нужды людей различаются в разное время, патриархи распространяли Дхарму разными путями.

Если человек практикует метод, подходящий к его характеру, то, независимо от того, какие врата Дхармы он использует, он может проникнуть на Путь. На самом деле, нет высших и низших врат Дхармы. Более того, врата Дхармы взаимосвязаны, все совершенны и без препятствий. Например, когда человек повторяет имя Будды до состояния однонаправленности, разве это не исследование чань? Когда человек исследует чань до состояния не-разделения между исследователем и тем, что исследуется, разве это не повторение действительного качества Будды? Чань не отличается от чаня в Чистой Земле, а Чистая Земля не отличается от Чистой Земли в чань. Чань и Чистая Земля взаимно обогащаются и действуют вместе.

Однако, есть люди, которые предпочитают один взгляд другому, и из этих различений возникают разные идеи и мнения, которые могут, к сожалению, вести к восхвалению себя и злословию на других. Такие люди - как вода и огонь. Они не могут существовать вместе. Они неправильно поняли намерения патриархов, которые основали разные школы. Эти люди ненамеренно ответственны за подвергание буддизма вреду, злословию и опасности. разве это не печально и достойно сожаления?

Я надеюсь, что все мы, какие бы врата Дхармы ни практиковали, понимаем принцип Будды - не разделять и не спорить. Нам нужен ум помощи друг другу, чтобы мы могли сохранить этот корабль, плывущий среди опасных и яростных волн.

9. Два вида трудности и лёгкости в опыте практикующих:

Есть два вида трудности и лёгкости, с которыми практикующие встречаются на Пути - и какие они испытывают, зависит прежде всего от мелкости или глубины их практики. Первый вид трудности и лёгкости связан с начинающими, тогда как второй вид относится к продвинутым практикующим.

Симптомы обычной болезни начинающих: неспособность отложить блуждающие мысли, привычные склонности, невежество, высокомерие, зависть, жадность, гнев, глупость, страсть, лень, обжорство, и разделение между собой и другими. All these fill big bellies. (?) Как это может соответствовать Пути?

Есть и такая разновидность людей, которые были рождены в богатых и благородных семьях. Никогда не забывая своих привычных склонностей и дурных влияний, они не могут выдержать ни крошки трудностей или перетерпеть затруднения. Как эти люди могут практиковать Путь? Они не думают о положении нашего изначального учителя, Будды Шакьямуни, когда он решил стать монахом.

Есть и такие люди, которые знают несколько слов, но не понимают, что древние [высказывания?] были на самом деле средствами проверки, чтобы оценить уровни понимания практикующих. Эти люди считают себя умными. Каждый день они копаются в записях речей и писаниях, говорят об Уме и Будде, объясняют и толкуют учения древних. Говоря о пище, но не едя её, считая сокровище других и не обладая им сами, они считают себя необычайными людьми. Они становятся невероятно высокомерны. Но когда эти люди серьёзно заболеют, они будут кричать, зовя на помощь; а в конце своих жизней они впадут в панику и неистовство. Тогда то, что они изучили и поняли, будет бесполезно, и сожалеть будет слишком поздно.

Иные люди неправильно понимают высказывание: "Изначально мы Будды". Эти люди говорят, что изначальное я завершённо и нет надобности в очистке. Целый день они болтаются в безделье, следуя за своими эмоциями, теряя своё время. Эти люди хвалят себя как выдающихся людей, соответствующих причинам и условиям. В будущем их ждут великие страдания.

Затем есть люди с умами, устремлёнными к практике, но не знающие, где начать своё предприятие, или боящиеся блуждающих мыслей. Неспособные избавиться от своих мыслей, они целый день пребывают в омрачении (беспокойстве), думая и сокрушаясь о своих тяжких кармических препятствиях. Из-за этого их устремлённые умы соскальзывают назад.

Есть также такие, кто хочет сражаться до смерти со своими блуждающими мыслями. Они яростно сжимают кулаки, выпячивают грудь и глаза. Похоже, что они занимаются чем-то великим. Готовые умереть в бою со своими блуждающими мыслями, они не осознают, что блуждающие мысли победить невозможно. Эти люди кончают блеванием кровью или сумасшествием.

Есть люди, которые боятся упасть в пустоту. Мало они знают о том, что демоны возникли в их умах. Они не могут ни опустошить свои умы, ни стать просветлёнными. И есть те, кто крепко жаждет просветления, не понимая, что искать просветления и желать достичь Буддовости - это всё тяжкие блуждающие мысли. Нельзя варить песок, надеясь поесть риса. Они могут искать до Года Осла, и всё ещё не будут просветлёнными. Иногда люди приходят в возбуждение, случайно просидев пару спокойных медитаций. Эти ситуации - как у слепой черепахи, чья голова случайно прошла через маленькую дырку в куске дерева, плавающего посреди океана. Это не итог действительной практики. В своём возбуждении эти люди добавляют ещё одно препятствие.

Есть такие, кто пребывает в ложной чистоте в течение медитации, и наслаждаются собой. Поскольку они не могут поддерживать спокойный ум в действиях, они избегают шумных мест и проводят свои дни мокнущими в затхлой воде. Есть много примеров этого. Начинающим очень трудно найти вход на Путь. Если есть озарение без осознанности, то это как сидение в затхлой воде, желая умереть.

Хотя эта практика трудна, когда вы находите вход на путь, она становится легче. Каков самый лёгкий путь для начинающих? Нет ничего особенного, кроме того, чтобы смочь "положить" (или "отложить"; put down). Что положить? Положить все омрачения, возникающие из неведения. Друзья практикующие, когда это наше тело прекращает дышать, оно становится трупом. Главная причина, по которой мы не можем положить его, в том, что мы придаём ему слишком много важности. Поэтому мы порождаем идею себя и других, правильного и ошибочного, любви и ненависти, обретения и потери. Если мы можем твёрдо поверить, что это наше тело подобно трупу, не лелеять его и не думать о нём как о себе, то чего там мы не сможем положить? Мы должны научиться откладывать его в любом месте, в любое время, будь то при ходьбе, стоянии, сидении или сне, в движении или неподвижности, в отдыхе или действиях. Нам следует держаться за сомнение хуатоу внутренне, и внешне, и внешне не обращать внимания ни на что. Постоянно поддерживайте его, спокойно и мирно, без мига внешней мысли, как длинный меч, уходящий в небо. Если что-то входит в соприкосновение с острым лезвием, оно угаснет без следа и звука. Если человек сможет делать так, будет ли он ещё бояться блуждающих мыслей? Что сможет повредить ему? Кто тот, кто стал бы различать между движением и покоем? Кто тот, кто был бы привязан к существованию или пустоте?

Если есть страх блуждающих мыслей, то вы уже добавили ещё одну блуждающую мысль. Если вы чувствуете, что ваш ум чист, то он больше уже не чист. Если вы боитесь упасть в пустоту, то вы уже упали в существование. Если вы хотите стать Буддой, то вы уже уклонились на демонический путь. Итак, если вы только знаете (узнаёте) вход на Путь, то ношение воды и сбор хвороста не отдельны от чудесного Пути. Рыхление и посев на полях - всё это возможности чань (чань цзи). Практика Пути не ограничена сидением весь день со скрещенными ногами.

С какими трудностями встречаются продвинутые практикующие? Хотя некоторые практиковали до возникновения подлинного сомнения, и обладают и осознанностью, и озарением, они всё ещё скованы рождением и смертью. Те, у кого нет ни осознанности, ни озарения, впадают в ложную пустоту. Достичь любой из этих ситуаций действительно тяжело. Достигнув этой точки, многие люди не могут отвязывать себя дальше. Они стоят на верхушке шеста в десять тысяч футов, неспособные продвигаться. Некоторые люди, дойдя до этой ступени и искусные в практике, и отойдя от ситуаций, которых не могут решить, думают, что они уже искоренили неведение. Они верят, что их практика пришла домой (к концу). На самом деле, эти люди живут в волне невежества, и даже не знают этого. Когда эти люди встречают ситуацию, которую не могут решить - где они должны быть себе хозяевами - они просто сдаются. Жаль.

Иные достигают действительного сомнения, обретают небольшую мудрость из переживания пустоты, и понимают несколько древних гунъаней; и тогда они выбрасывают великое сомнение, потому что думают, что они полностью просветлены. Эти люди сочиняют поэмы и гатхи, действуют высокомерно и зовут себя добродетельными (доблестными) людьми Пути. Они не только дурят себя, но и вводят в заблуждение других. Они создают дурную карму. В иных случаях бывают такие, кто ошибается в словах Бодхидхармы: "Закрыться от внешних условий, внутренне ум остаётся недвижен, как стена, и можешь войти на Путь", или Шестого Патриарха: "Не думая о добре и зле, теперь, каково твоё изначальное лицо, Достопочтенный Мин?" Они думают, что медитировать у гнилых деревьев или у больших валунов - высший принцип. Эти люди принимают мираж города за свой драгоценный дворец. Они принимают временную гостиницу за свой дом. Вот к чему относится гунъань о старухе, которая сожгла хижину, чтобы упрекнуть одного такого живого трупа.

Каков лёгкий путь для этих продвинутых практикующих? Не гордиться и не прекращать взращивание на середине. Посреди хорошо увязанной постоянной практики вам следует быть ещё тоньше. Когда практикуете осторожным и внимательным образом, вам следует быть ещё осторожнее. Когда придёт время, дно бочонка естественно отвалится. Если не можете этого, то найдите добродетельного учителя, чтобы он вытащил гвозди бочонка и стащил обручи.

Мастер Холодная Гора пел однажды:


Прим. пер.:

Холодная Гора по-китайски Хань Шань. Это тёзка того Ханьшаня, который упоминался в разделе 7. Чтобы их различать, Ханьшанем в переводах называют того, мастера времён династии Мин. А Холодной Горой называют этого, "безумного" поэта Танской династии. Итак,
Мастер Холодная Гора пел однажды:


"На верхушке высочайшей горы
Четыре направления расширяются в бесконечность.
Сидя в безмолвии, никто не знает.
Одинокая луна сияет на холодном роднике.
Здесь в роднике нет луны.
Она высоко в небе.
Хотя я мурлычу эту песню,
В песне нет чань".

Первые две строки этой песни раскрывают, что видимость (проявленность) истинной природы не принадлежит ничему. Весь мир наполнен ярким и чистым светом без единого препятствия. Третья строка говорит об истинном теле Таковости. Конечно, обычные люди не могут этого знать. Даже Будды трёх времён не знают, где я обитаю. Поэтому никто не может знать Путь. Три строки, начинающиеся с "Одинокая луна сияет на холодном роднике" - подходящий пример уровня практики Мастера Холодная Гора. Последние две строки упомянуты потому, что он боялся, что мы "примем палец за луну". Он особо предупреждает нас, что слова и язык - это не чань.

10. Заключение:

Я сказал слишком много и прервал вашу практику. Это как тянуть за лианы. Чем больше тянешь, тем крепче они спутываются. Когда есть слова, нет действительного смысла. Когда древние добродетельные мастера вели своих учеников, они или использовали палки, или кричали. Не было столько слов. Однако нынешнее время не сравнить с прошлым. Нет другого выхода, как показывать пальцем на луну. В конце концов, который - палец? Которая - луна? Исследуйте!

 


 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить