Монахам, пришедшим на затворение, говорили: "Если вы заболеете, никто не будет заботиться о вас, а если умрёте, тела запихнут под помост для медитации, а сожгут после окончания затворения". Монахи должны были отпустить все ожидания и уронить все привязанности. Только тогда они могли практиковать хорошо.

Шен Янь. Биография китайского монаха

Кусан Сыним

Десять Болезней

Десять болезней – это десять ошибок, которых следует избегать в медитации хваду (хуатоу). Ранее они были описаны китайским наставником Дахуэем Цзунгао, а также записаны в работах корейского мастера Поджо Чинуля. Это описание сделано для тех, кто работает с хуатоу "Нет" ("У" или "Му").

Это хуатоу появилось следующим образом. Во времена династии Тан жил известный наставник по имени Чжао Чжоу. Однажды один монах подошёл к нему и спросил: "Обладает собака природой Будды или нет?" На это Чжао Чжоу ответил: "Нет".

Однако Будда в своих проповедях ясно говорил, что все чувствующие существа обладают природой Будды. Почему же Мастер Чжао Чжоу ответил "нет", вопреки этому? Что было в его уме, прежде чем он сказал это, что побудило его сказать: "Нет"?

Исследование этого вопроса и называется медитацией с хуатоу "Нет".

Но следующие советы равно подходят для практики и с остальными хуатоу.

1. Не поддерживай мысли о существовании и не существовании, наличии или отсутствии.

Созерцая "нет", некоторые люди начинают порождать мысли о природе бытия и небытия и так далее. Они рассуждают, происходит ли бытие из небытия или наоборот. Практикуя эту медитацию, не поддерживай подобные различающие мысли. Просто твердо удерживай хуатоу в уме.

2. Не думай, что Чжао Чжоу сказал "нет" потому, что на самом деле ничего реально не существует.

Когда Чжао Чжоу произнес "Нет!" – это был его способ выражения истины. Таким образом, "Нет!" – это не просто отрицательное подразумевание небытия. В наше время, если ум не открывается людям быстро – и они не в состоянии пробудиться, они заключают, что никакого ума в действительности нет, поэтому Чжао Чжоу и сказал: "Нет!".

Или, в другом случае, они могут достичь состояния, где все тихо и спокойно. В результате, может возникнуть идея, что в действительности совсем ничего не существует, и Чжао Чжоу поэтому сказал: "Нет!". Но все подобные рассуждения – болезнь ума.

3. Не прибегай к концепциям и теориям.

В наше время нормально, что люди спрашивают об истине. Но, вместо того, чтобы прямо пробудиться к ней, они пытаются описать её в определениях разных концепций и теорий, таких как, например, судьба. Многие люди рассуждают подобным образом о том, что такое истина, сводя её к той или иной концепции, а потом говорят так, будто они действительно пробудились. Такое понимание – это не результат пробуждения, а обыкновенная деятельность интеллекта, просто болезнь ума.

4. Не пытайся решить хуатоу, делая его объектом интеллектуального исследования.

Вам никогда не удастся получить истинное понимание, думая о хуатоу или просто изучая слова Будд и патриархов. Цель учения Будды – это пробудиться, а не накапливать интеллектуальный багаж.

5. Когда наставник поднимает брови или моргает глазами, не принимай это за указание на суть Учения.

Ошибочно пытаться ответить на вопрос: "Что такое ум?" простым подниманием бровей или морганием. Ошибочно также показывать кулак как выражение истины.

6. Не считай искусное использование слов способом выражения истины.

Как бы вы ни были талантливы в красноречии и языке, ошибочно думать, что с помощью этого можно открыть саму истину. Всё, что можно сделать с помощью этого – лишь выразить звуком ваши намерения.

7. Не принимай состояние пустоты и лёгкости за постижение истины.

Если ты продолжаешь свою практику, то можешь достичь состояния, в котором нет "Я", вселенной, обманчивых мыслей и никакого хуатоу. Подобное состояние приятно и удобно, это просто спокойствие без дела. Но это состояние тишины и покоя без хуатоу – просто тупость ума. Это не истинная практика, и её результатом может стать перерождение беспозвоночным насекомым.

8. Не принимай то место, где осознаются объекты органов чувств, за ум.

Не следует рассматривать ум как то, в чём отражаются видимые формы, звуки, вкус и чувство осязания. Многие думают, что ум – это то место, где отражается то, что мы видим, слышим и т.д., и оно в состоянии различить, что хорошо, а что плохо. Таким образом, они принимают шестое сознание, то есть, интеллектуальную способность, за ум. Но подобные взгляды просто ошибочны. Что такое ум до того, как мы увидели, почувствовали, подумали? Это и есть то, что нужно исследовать и где искать пробуждение.

9. Не полагайся на слова, цитируемые из учения.

Бесполезно создавать свои собственные интерпретации Сутр Будды и высказываний патриархов. Подобная деятельность – это ошибочный образ мысли. Однако, стоит лишь пробудиться в истинный ум – и то, что ранее было омрачённым мышлением, превращается в мудрость. После того, как пробудишься, ты будешь естественно произносить слова Будд и Патриархов.

Иногда учёные учителя проводят время в написании книг. В этих текстах они обсуждают диалоги между монахами и великими мастерами. И потом они называют свои работы лекциями по Дхарме. Сейчас много таких, кто пишет подобные книги. Но что пользы от таких работ и в чем их цель? Никакой собственно пользы. Начитаться чужих книг ради информации, а потом выдавать её за свою собственную – это всё равно, что поедать чьи-то объедки. А думать, что это ваша практика – всё равно, что ходить на пляж и пытаться сосчитать все песчинки.

10. Не находись просто в состоянии ожидания просветления.

Это значит, что ты ничего не добьёшься, просто держа хуатоу в уме без вопрошания. Вдобавок это показывает на ошибочную установку, что, если ты будешь долго находиться в монастыре, то обязательно, в конце концов, пробудишься.


 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить