Монахам, пришедшим на затворение, говорили: "Если вы заболеете, никто не будет заботиться о вас, а если умрёте, тела запихнут под помост для медитации, а сожгут после окончания затворения". Монахи должны были отпустить все ожидания и уронить все привязанности. Только тогда они могли практиковать хорошо.

Шен Янь. Биография китайского монаха

Постоянное Озарение

Путь Осознания

Руководство по духовной практике

Глава 1. Намерение практики


1. Могущество и свобода

spaceship.jpg В детстве я мечтал стать учёным и сделать необычайные открытия, которые перевернут жизнь людей.

Летать на другие планеты, синтезировать любые вещества и предметы, мгновенно перемещаться, куда угодно. Путешествовать в прошлое и будущее, не стареть и не умирать раньше времени. В общем, быть свободным от ограничений, налагаемых на нас пространством, материей и временем.

Но, как только я представлял, что все эти возможности в моих руках, вставал вопрос: умно ли будет подарить такое могущество каждому человеку? Ведь некоторые тут же примутся разрушать, порабощать, вредить другим существам.

Вообще, полезен научно-технический прогресс – или вреден?.. Чем больше возможностей и сил появляется у человечества, тем больше оно разрушает мир, который нас вырастил. Это как колония микробов, попавших в такую питательную среду, где у них нет конкурентов. Микробы размножаются всё больше и больше, постепенно захватывая всё свободное место. Всё меньше остаётся питательных веществ, а всё больше накапливается ядовитых отходов. В конце концов, вся колония гибнет в собственных испражнениях.

Появись у меня такое великое могущество, о котором я мечтал, я не стал бы раздавать его всем и каждому. Но и оставить только для себя – получится что-то ограниченное, не такое интересное и весёлое, как если поделиться с кем-то. Есть ведь в мире хорошие люди – не желающие вреда кому-то, не одержимые манией всё захватить и подгрести под себя. Почему бы не поделиться с ними?

Ведь если не дарить и не делиться, то что остаётся делать в этом мире? Просто самому развлекаться?.. Это тупиковый путь, который не приносит счастья. Как сказал один мудрец: «Всё счастье в этом мире рождается из желания счастья другим».

Но, если ты заботишься о других, обо всём мире, то получить великое могущество – значит получить великую ответственность. Придётся работать всемирным спасателем, гоняться за преступниками, погрязнуть в делах и заботах. Не будет даже времени на личную жизнь.

2. Сила учения

Те детские мечты были слишком фантастичны, чтобы сбыться. Но вот вопрос: от чего больше всего зависит моё могущество или слабость, моя свобода или рабство?

От чудесных изобретений – во внешнем пространстве, времени и материи? Или от того, как я использую свой собственный ум? Чем дольше я живу, тем больше привыкаю к мысли, что потенциальные возможности человека – не главное: важнее то, как он их использует. Мудро или не очень.

Говорят, что величайшим императором Древней Индии был Ашока. Его дедушка, Чандрагупта, был когда-то знаком с Александром Македонским. Македонский старался дойти до края земли, завоёвывая по дороге все царства, но не смог одолеть Индию: противник был силён, потери большие, воины устали и не видели смысла уходить всё дальше от родины, за пустыни и горы.

Чандрагупта предлагал Македонскому свергнуть династию индийских царей, ослабшую и бестолковую, но, в конце концов, пришлось Чандрагупте действовать самому. Он смог набрать воинов, победил и сам стал правителем. Его царство – Магадха – стало расширяться, постепенно захватывая окрестные земли. Завоевания продолжил сын Чандрагупты, а потом и его внук Ашока.

Самую великую победу Ашока одержал над соседним царством Калинга, большим и сильным, которое было главным соперником Магадхи. Жители Калинги сопротивлялись отчаянно. И подростки, и старики сражались с захватчиками. Но это им не помогло. Войска Ашоки под его умелым командованием победили. Сотни тысяч человек они убили или угнали в плен.

Ашока стоял на поле битвы, залитом кровью, и наслаждался победой. От покрасневшей реки к нему поднялся отшельник, несущий труп ребёнка на руках. Он сказал: «Ты великий правитель, тебе нет равных! Пожалуйста, прояви милость к нам, слабым и оживи одного только этого мальчика!» Ашока сказал: «Я не могу этого сделать».

Отшельник напомнил императору учение Будды: люди постоянно не удовлетворены, но причины своей неудовлетворённости они создают сами. Они постоянно за чем-то гоняются и находят поводы от чего-то помучиться. «Многие цари гонялись за величием, пытаясь захватывать силой оружия, – сказал отшельник. – Но никто не пытался захватить сердца людей мудрым учением».

Поговорив с ним, Ашока собрал своих министров и объявил: «Я прекращаю все войны и захваты. Не удивляйтесь! От войны страдают люди. Жёны лишаются мужей, дети лишаются родителей, многие хорошие люди гибнут или становятся калеками. Зачем нам это надо?»

Я узнал эту историю и понял, что нашёл что-то важное в жизни. Это была история о том, как сильный сам остановился, перестал мучить слабых. Учение сработало и изменило жизни людей. Изменило облик всей Древней Индии, потому, что все силы Ашока бросил на то, чтобы лучше обустраивать быт людей и животных. Он стал находить причины страданий и исправлять их.

Что может быть важнее сейчас, для меня? Если страдания человечества – от недостатка мудрости, от непонимания некоторых простых вещей. Люди и вся планета страдают, потому что мы сами создаём для этого причины. Чтобы убрать страдания, надо разобраться с причинами. Верно?

3. Твой самый важный вопрос

Почему люди обманывают себя?

Почему делают явные глупости?

Почему наращивают страдания для себя и других?

Почему набрасываются на окружающих с ненавистью или жадностью?

В детстве я чувствовал, что всё это странно. Наверное, я не всегда мог выразить эти вопросы, но интуитивно понимал, что с людьми вокруг что-то не то. Казалось, что наш человеческий мир – в некотором смысле, не настоящий, фальшивый.

Может быть, вы ответите, что это просто природа человека, что человеку свойственно делать глупости и гадости… Но я не приму такого ответа. Совершать глупые, нелепые поступки – разве такая у меня природа?

Где тут настоящий я?

Может быть, вы ответите психологическими теориями – почему люди таковы. Или расскажете что-то из религий: о грехопадении или о неведении…

Хорошо, но для большинства людей такой ответ будет отвлечённым рассуждением – а не открытием ясного, очевидного знания.

Разница в том, что ясное видение – это как узнавание родного человека при встрече. Ты увидел – и всем существом знаешь, что это он. Безо всяких рассуждений.

А теоретическое объяснение – иногда это просто набор слов. И даже если ты понял теорию, ей ещё могут не соответствовать твои чувства и поступки. Например, ты знаешь теоретически, что лучше не злиться на провокации, а отвечать с добротой; но в реальных ситуациях начинаешь ругаться в ответ.

Кажется, Сократ говорил: если человек «знает», как надо, но делает по-другому – то действительно ли он знает?

Итак, знания-рассуждения – это одно, а ясное видение и знание всем существом – это другое.

Поэтому самого важного для тебя знания нужно достичь как ясного видения, а не в виде теорий или смутных ощущений и фантазий.

Какой вопрос для вас самый важный?

В юности я окончил школу и пошёл дальше учиться и работать, там и сям, но я не знал точно, где мой путь. Все занятия оказывались, рано или поздно, не очень интересны. Даже такая увлекательная и новомодная тогда вещь как программирование со временем начала разочаровывать. Потому что, программируя, ты всего лишь делаешь какую-то ремесленную штуку для компьютера. Это ограниченная вещь, для ограниченной области применения в некоторых устройствах. Иногда мы попадаем в такие ситуации, когда эти устройства не помогут. Более того, они устаревают, и устаревают программы – приходится писать новые. Что не устаревает и что всегда с нами, что помогает во всех ситуациях – это наша психика. (Дальше я буду говорить «наш ум», потому что так психику называют в буддийской литературе).

Итак, со временем я понял, что хочу разбираться с нашим человеческим умом, хочу уметь решать его проблемы. Потому, что проблемы всей планеты зависят от того, как люди умеют пользоваться своим умом.

Но тогда, после школы, это понимание ещё не вызрело во мне так ясно. Я не знал толком, чего хочу от жизни. Точнее, я мог сказать: «Хочу стать взрослым – что значит: получить образование, хорошую работу и завести семью…»

Возможно, у вас в уме сидит похожая программа: семья, работа, достаток… Но можно почувствовать, что всего этого недостаточно. В самом деле, сколько народа имеет хорошее образование, работу и семью – и всё-таки не удовлетворено, и порой делает глупости в своей жизни. И не знает и не понимает толком себя и других.

А те, кто кажется удовлетворён, обычно просто занимается самообманом, и через некоторое время возвращается в пучину неудовлетворённости и тщетной погони за счастьем или спокойствием.

Поэтому в то время я ощущал, что чего-то в моей жизни не хватает. Но чего? Я чувствовал, что в глубине сердца у меня есть что-то ценное, но я не помню, что это. Я искал себя там и сям и не чувствовал удовлетворённости. И однажды я сказал себе: «Ладно, если я не знаю, чего хочу – то займусь выяснением этого».

И это стало моим самым важным вопросом. Чего я хочу в самой глубине сердца? Если я чувствовал, что человеческий мир вокруг не совсем настоящий, то какой мир настоящий? Как вернуться туда?

Когда мне попалась книга по дзен-буддизму, я прочёл в ней о методе практики, который позволяет человеку пробудиться. Найти – ясно увидеть – свою истинную природу.

Для этого нужно было сосредоточиться на некоем особом вопросе (по-китайски хуатоу), например: «Какое лицо было у меня до рождения моих родителей?»

Невозможно ответить логически, какое было лицо, когда меня ещё не было. Но этот вопрос удивительно резонирует с другими вопросами: «Какое у меня самое заветное желание? Какова моя истинная, изначальная природа? Откуда я пришёл в этот мир и где дорога назад? Как разоблачить ловушку смерти и освободиться от её власти? Почему люди живут в ненастоящем мире – обманывая себя, делая явные глупости? Почему? Как вытащить из фальшивого мира обратно в реальность?»

Когда я узнал об этой дзенской практике – пробуждения через сосредоточение на вопросе – то решил заняться этим. Но взять не чужой вопрос из списка положенных, а свой вопрос – тот, решением которого я уже занимался. Вопрос об истинном я, об истинном мире и пути туда.

Может показаться, что это была у меня целая куча вопросов, но так только на уровне логики и рассуждений. С точки зрения ясного видения, знания всем существом – все эти вопросы – одно единое осознание. Если пробудиться, раскрыть центральную суть – то раскрываются и все ответы. Увидеть реальность по-настоящему – значит увидеть всё, как есть.

Моя практика сработала. Несмотря на то, что у меня не было живого учителя и я занимался по книгам, у меня было то, что указывало направление и помогало не сбиться с пути. Этот глобальный вопрос – стремление увидеть реальность, пробудиться.

Это стало стержнем самостоятельной практики, а позже, когда нашлись учителя, это вопрошание по-прежнему было стержнем всего.

И сейчас это для меня всё тот же центральный стержень. Держаться за ясное видение реальности, за знание всем существом. Исследовать и понимать, как из фальшивого мира переводить людей в настоящий.

Я думаю, что такой стержень – главное в практике. И именно он придаёт практике эффективность.

Буддийские учителя говорят, что сила практики зависит от искренности практикующего. Если ты практикуешь с полной искренностью, то почувствуешь пользу от практики с первого же занятия.

Поэтому прежде всего я предлагаю всем практикующим или желающим попробовать духовную практику: найдите стержень своей практики.

Почему вы практикуете? Зачем?

Найдите самый важный для вас вопрос. Тот, который не сменится завтра на что-то совсем другое; который охватит всё ваше главное устремление в жизни. Логически это может быть целый букет вопросов, но внутренне они сводятся к единому вопрошанию, сути того, что вы хотите открыть.

 


➔ Глава 2. Способ практики


 

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить