Вторым видом взращивания было интенсивное упражнение на чаньских затворениях. Самые короткие медитационные затворения длились неделю, а также были затворения в 21 день, 49 дней и 3 месяца. Короткие затворения могли проходить в любом из чаньских монастырей Китая, силами монахов этого монастыря. Для более долгих затворений местный монастырь приглашал руководить выдающегося чаньского мастера.

Шен Янь. Биография китайского монаха

Задать вопрос

#2015.03.03

Есть ли, всё-таки, отличия чань-буддизма от дзена?

У чаня, дзена и остального буддизма одна и та же цель: свобода. Чтобы страдания нас не охватывали и влечения не утаскивали.


Тогда мы восприимчивы – видим всё ясно, как оно есть, и свободны двигаться в любую сторону. Мы находим свою истинную природу и отвечаем ею в любой ситуации.

Отличия в деталях можно найти – не только между разными странами и школами, но и просто между учителями. У каждого свой опыт, тип личности, свой стиль и набор любимых приёмов. Суть буддизма одна, а воплощают её каждый по-своему.

Поэтому не так важно, "дзен" или "чань" -- важнее смотреть: что ты можешь взять у этого учителя? Как делать это сейчас? Как сейчас проявить свою истинную природу?

#2015.03.03

Как практиковать чань? Я знаю стандартную практику Шаматхи и Випассаны из Сутты Осознанности; цзочань я знаю только по вашему сайту, многое не ясно.

Фундамент всякой медитации – расслабление.
Поэтому начинать стоит с того, чтобы сесть в правильную позу, расслабиться и наблюдать приходящие явления, не пытаясь что-то специально делать.
Мы привыкли суетиться и, когда садимся в медитацию, многие начинают крутить в голове какие-то образы и т.п. Попробуй унять эту суету ума и только наблюдать.
Успокоить и расслабить тело, ум и дыхание.

Точно так же – когда ты делаешь простые телесные действия – ешь, наливаешь чай, обуваешься, идёшь по улице – ты созерцаешь то, что приходит тебе во внимание, следуешь за вниманием, не стараясь этим вниманием управлять.

Во время медитации и вообще созерцания внимание естественно сдвигается к напряжённым местам тела или переходит на какие-то беспокоящие вопросы.
– Напряжения тела можно расслаблять, как бы наполняя эти места теплом и симпатией. Тогда ты можешь наблюдать, как напряжение рассасывается, и из этого места растекается тёплая энергия. Потом, возможно, внимание перетечёт куда-то ещё.
– Актуальные вопросы можно запоминать, чтобы обдумать их позже. (Если обдумывать их прямо в сидячей медитации, то может выработаться привычка крутить мысли в голове, вместо практики метода).

Может показаться уместно что-то обдумать, потому что просто сидеть – кажется ничегонеделанием. Но правильный метод – не обращать особого внимания на мысли и не превращать их в поток, цепляя за одну мысль следующую. Упражнение в медитации – это прекращение потока. Когда привычка отдаваться потоку мыслей и чувств уходит, открывается чистое и ясное пространство. Там наш ум более свободен, более осознан и не нуждается в подстёгиваниях.

Поэтому, с одной стороны, мы не боремся с мыслями, чтобы не усиливать напряжение и отгороженность. С другой стороны, мы не продолжаем возникающие мысли, отпускаем привычку захватываться умственными влияниями. Если приходит скука или другие эмоции – грусть, восторг, что угодно – мы наблюдаем их, не захватываясь, придерживаясь своего метода. Например, созерцаем с вопросительным оттенком, как будто спрашивая: "Что это? Где моя изначальная природа?"

Таким образом, наше внимание постепенно освобождается от стиснутости мыслями и переживаниями и мягко стремится перейти к их источнику. Для ощущения надёжности и комфорта нам больше не приходится громоздить баррикады из мыслей и чувств, полагаясь на перемчивые игры ума. Мы осознаём неуязвимое безграничное пространство, в котором все эти игры происходят. И, в конце концов, отпадают и противопоставления: мыслей и пространства, бытия и небытия... Исчезают я и Вселенная, и открывается то, что есть на самом деле, в полноте своей свободы.

Во дзене есть два основных метода – хуатоу (или другие варианты работы с коаном) и безмолвное озарение (или сходные варианты типа сикантадзы).
Безмолвное озарение (БО) отчасти похоже на шаматха-випашьяну.
Попробуй БО. Если не пойдёт, то хуатоу.

Но сначала стоит практиковать устойчивое расслабление и наблюдение, как я объяснил выше. Полезно разминать тело перед медитацией (делать цигун, йогу и т.п.) – тогда легче расслабляешься, удобнее сидишь, ум гибче и открытее.

После сеанса медитации, ещё не вставая, полезно лёгким самомассажем растереть всё тело: лицо, голову, шею и т.д., особенно тщательно прорабатывая те участки, в которых скапливались напряжения и ощущения неудобства: колени, лодыжки и пр. Пусть массаж полностью освежит все участки, которые в этом нуждаются. Если вы не доставите этим неудобства другим людям и не запрещают правила места, где вы практикуете, то бывает полезно добавить небольшую растяжку для ног, спины и других частей тела.

Вводные тексты в практику на сайте:

Вводная беседа
http://zen-do.ru/texts/15-intro

О технике медитаций и вспомогательных упражнениях:

Основы медитации
http://zen-do.ru/texts/16-fundamen

Практика простираний
http://zen-do.ru/texts/9-prostra

Медитация движения в восьми формах
http://zen-do.ru/texts/50-eight-forms

Видео
http://zen-do.ru/video

О принципах и о практике в повседневной жизни:

В духе Чань
http://zen-do.ru/texts/10-spirit

Что такое чань?
http://zen-do.ru/texts/14-what1

Дзен и сострадание
http://zen-do.ru/texts/53-compassion

И другие тексты на сайте.

#2015.03.18

Сосредоточение быстро теряется, могу продержаться не более нескольких минут. Мысли так и лезут.

Для решения любых проблем можно применять Метод Причин и Следствий. Вместо того, чтобы бороться с чем-то силой, в лоб, исследуй: «В чём причина затруднения?»

В чём причина того, что сосредоточение быстро теряется?

Если искать ответ, перебирая какие-то идеи и логические знания, то можно чувствовать себя в тупике, колебаться в неведении.
(Кто же его знает, чем объясняют эти причины?)

Но ответ можно искать непосредственно в том, что наблюдаешь.
Ты наблюдаешь, как «сосредоточение быстро теряется».
Что при этом вытесняет сосредоточение?

Например, ты видишь, что внимание устаёт.
Тогда получается такой ответ:
«Если удерживать внимание силой, это утомляет».
Что тогда делать?

Попробовать не удерживать внимание силой.
Как?
Наблюдай, пробуй.

Или, например, ты наблюдаешь и видишь: сосредоточение теряется оттого, что становится скучно.
Или оттого, что вторгаются какие-то тревоги.
Или привычки.
Ты наблюдаешь, что вторгается, какие у этого причины, как их изменить.

Если ответ не приходит сразу, ты просто удерживаешь вопрос и продолжаешь наблюдать.

#2015.04.04

Скажите, пожалуйста: у вас есть строфы для декламации в традиции школы чань и чаньский календарь?

Буддийский календарь 2015
http://zen-do.ru/texts/59-2015

Чаньское пение
- Текст
https://yadi.sk/i/HfN-WMOYem2qP
- Аудио
https://yadi.sk/d/eEnbC6l21NKY3

На здоровье :).

#2015.06.21

Должна/может/не должна ли быть цель в дзадзен? Кэнсё – это цель? Или само сидение есть цель?

Хороший вопрос :), на который трудно ответить коротко. На эту тему много написано – например, см. книжку «Ум дзен – ум начинающего» Сюнрю Судзуки и тексты разных учителей здесь на сайте. В частности, о Третьей Практике Бодхидхармы:
http://zen-do.ru/texts/10-spirit

В общих чертах:

1. Намеревание цели может зависеть от метода.

По методу хуатоу, ты стараешься что-то понять.
Это стремление понять образует твою цель.

По методу безмолвного озарения или сикантадзы, нужно расслабить тело и ум и расширить восприятие. Чтобы, в конечном счёте, упали все стены и осела вся муть.
Здесь вот такая цель.

Но, если ты начнёшь при этом беспокоиться о каких-то целях и искать, за что уцепиться, то это, вероятно, станет помехой.
Сосредоточение на идеях о цели; проверки, насколько хорошо цель достигается – всё это может отвлекать ум от простого успокоения мути. Муть будет взбалтываться снова и снова.

Вместо нормальной практики, ты будешь рваться куда-то ещё.

Поэтому учителя таких методов склонны говорить, что правильное сидение – это уже просветление, и никакой другой цели, кроме просто естественного пребывания, нет.

С другой стороны, и в этом методе нужно избегать пассивности (состояния «сухой деревяшки» или «мокнущего в реке камня» – то есть, бездумного и бесполезного забвения). Нужно не погружаться в состояние неосознанности (типа сна), а сохранять ясное восприятие.
Поэтому какой-то оттенок наличия цели, может быть, присутствует.

Надо не впадать в крайности и не полагаться на плоско понятые идеи типа «целей нет» или «цели есть», а увидеть, в чём их смысл и как всё должно быть на самом деле.

Некоторые учителя говорят, что и в методе безмолвного озарения должна присутствовать тонкая вопросительность, типа «в чём истинная природа ума?»
См. http://zen-do.ru/texts/66-compare

Смотри сам, как применять этот совет, чтобы он помогал, а не мешал практике.

2. Намеревание цели может зависеть от этапа, на котором ты находишься.

Если ты собираешься, например, куда-то пойти, то тебе полезно помнить об этом и, может быть, иногда напоминать себе:
– Эй, не тормозить, я же собираюсь идти туда-то!

Но, когда ты уже на дороге и идёшь, то не нужно думать (тем более, специально):
– Я хочу прийти туда-то.

Когда ты уже идёшь прямо туда, напоминать себе о цели не нужно.

Часто в медитации полезно настроиться скорее на восприятие, чем на действие.

То есть, ты не столько пытаешься что-то делать, сколько созерцаешь, что происходит.

Ты правильно сел, правильно настроился – и, может быть, дальше ничего специально делать не нужно.

Ты больше наблюдаешь за процессами, которые текут сами собой. И поправляешь, если что-то пошло не так.

В моей практике, как правило, всегда присутствовал интерес: глубоко ли я расслаблен, что воспринимается, как расширяется моё восприятие, какие явления происходят…

Это может быть похоже на ожидание чего-то, но не чего-то конкретного. Не беспокойное ожидание, а скорее готовность принимать что-то новое, что бы ни происходило.

Но не должно быть особого сосредоточения на этом ожидании. Иначе на это сосредоточение будут тратиться силы, и быстро устанешь. Ожидание чего-то нового не должно превращаться в какое-то активное движение. Иначе ум становится занят этим движением.

В медитации мы, наоборот, отвыкаем от занятости ума и озабоченности.

Так что, говоря «интерес» или «ожидание», я на самом деле имею в виду что-то очень тонкое, невесомое.

Когда мы только начинаем практику медитаций, могут понадобиться усилия, чтобы удерживать внимание. Когда мы хорошо научились медитации, внимание лежит на месте само собой, его не приходится удерживать вообще.

Оно может естественно сдвигаться туда или сюда, но без потери правильной медитации. Ум остаётся ясен и неподвижен, как пространство.

Что бы в этом пространстве ни двигалось, это движется не сам ум.

Итак, «интерес» или «ожидание» в медитации – в конечном счёте, растворяются и остаётся просто дружелюбная открытость.

Собранность без напряжения.

Наблюдение всех звуков и зрительного пространства и тела и т.д. как единого поля восприятия.

По ходу дела, может идти какая-то мелкая регулировка: возникло напряжение – по возможности, расслабляешь его, посылая туда тепло и любовь. И ощущаешь, как напряжение растворяется, а тепло излучается из этого места на то, что вокруг.

Осознал неправильность позы – пробуешь поправить, без суеты, без эмоциональных выбрыков – так естественно, как естественно мы шевелимся во сне.

Как правило, мы можем регулировать происходящее, не выходя при этом из состояния цельности и открытости, не прерывая практику.

При таком подходе постепенно идёт какое-то продвижение, поэтому какой-то особой проблемы со скукой обычно не возникает. Если же возникают проблемы типа напряжения, скуки и т.д., то смотришь на это, как на поток происходящих явлений. Эти явления часто сами регулируются, просто за счёт осознания: где нужно, расслабляются, где нужно, поправляется поза.

Или же ты осознанно уделяешь внимание работе над расслаблением, или стараешься увидеть причины затруднений, а потом стараешься их исправить и возвращаешься к практике.

Если возникает какой-то затык в чём-то – это знак, что нужно осознать причины происходящего. И тогда ты понимаешь, что с этим можно сделать.

И вот так ты практикуешь, и, с одной стороны, у тебя есть цель: пробудиться.

Иначе зачем ты сидишь в дзадзене?

А с другой стороны, думать об этой цели – значит отвлекаться от практики.

Если ты уже отвлёкся – стоит напомнить себе о цели. А если ты уже идёшь, то думать о цели – лишняя суета.

Итак, на практике ты видишь, как регулировать своё намерение. Если же думать об этом логически, то можно потеряться во противоречиях: то ли есть цель, то ли надо к этой цели не стремиться.

Поэтому не теряйся в парадоксах – они кажущиеся. На практике, вне слов, ты проскальзываешь между противоречивыми идеями.

Как же добиваться видения своей истинной природы, но не стараться увидеть свою истинную природу? :)

#2015.06.21

Как правильно работать над коаном? При вопрошании начинают создаваться «естественная» цепочка логических рассуждений и внутреннее проговаривание.

Держа вопрошание, ты смотришь на мир в Это Мгновение.
До того, как появились цепочки мыслей.

Это как смотреть вопросительным взглядом на собаку.
При этом ты же не создаёшь никаких цепочек и рассуждений?
Ты стараешься войти с ней в контакт.
Получить от неё несловесный ответ, реакцию.
Или увидеть её настроение, состояние и т.п.

То же самое – «вопрошание» хуатоу.
Ты смотришь на весь мир (включая себя, своё сердце) с вопросительным ожиданием ответа, выходишь на контакт.
И продлеваешь это миг за мигом.
Мысли не входят и не уносят тебя, т.к. они в это время не нужны.

Можно сказать, что это «вопрошание» – это не столько повод для раздумий, сколько способ удержать сосредоточение.

Ты не можешь найти правильный ответ логически, тебе надо научиться «видеть ответ».

Ты миг за мигом смотришь на эту собаку, то есть, на происходящее сейчас. Смотришь и слушаешь. И ощущаешь телом и чувствами.
Получается непрерывное «вопросительное» восприятие происходящего.

Без логических цепочек и пр.
В начале у тебя могут быть размышления, но постепенно они проходят.
Сменяются видением того, что есть.
Видение реальности – это и есть просветление.

Итак, вопросительность – это способ удерживать внимание.
Так, от суеты и разбросанности мыслей, ты переходишь
к сосредоточенному уму,
к однонаправленному уму,
к единству ума и тела, единству тела и Вселенной.

Практикой ты развиваешь это состояние – точнее, это качество состояний.

Смысл обоих дзенских методов – поддерживать постоянное, не напряжённое сосредоточение.
Так, что ум подолгу остаётся свободен от обыденной суеты.

И в этом состоянии внутренней тишины
развивается другое видение мира.

Читай о практике хуатоу:

В Путеводителе – см. 6 статей по хуатоу:
http://zen-do.ru/guide

Сущность практики и просветления для начинающих
http://zen-do.ru/texts/64-beginner
Текст, очень подходящий к твоим вопросам. В том числе, о целях.

Дзенское сосредоточение
http://zen-do.ru/texts/73-zen-concentration
В том числе, о самадхи и как работать с мыслями.

О продвижении по ступеням практики:
http://zen-do.ru/texts/14-what1

Чаньская болезнь (как избегать ошибок):
http://zen-do.ru/texts/44-sickness

И, наверное, ты уже читал, но иногда полезно перечитать:

В духе Чань
http://zen-do.ru/texts/10-spirit

Вводная беседа
http://zen-do.ru/texts/15-intro

PS:
Я считаю, практику надо развивать так, чтобы сосредоточение продолжалось при всех занятиях: при ходьбе, в быту, в общении, даже, по возможности, на работе. Если требуется сосредоточиться не на практике, а на каком-то другом занятии – сосредоточься полностью и целостно, так это тоже может стать практикой.

#2015.07.03

Есть ли в дзене понятие ответственности?

Вопрос:

Есть ли в дзене понятие ответственности?

Не только за себя, близких и т.п., а глобально – ответственность, которую я ощущаю во всём. Вообще, это же нормальное качество человека – быть ответственным… Но… меня иногда называют «в каждой бочке затычка» :). Может быть, потому, что во мне это качество превратилось в навязчивость?..

Расскажите, пожалуйста, как к этому относятся в дзене.

Ответ:

Один монах расставался со своим учителем на несколько лет и на прощание сказал:

– Не беспокойтесь, я не подведу Учение!

Мастер ответил:

– Какое ещё учение, шмучение?.. Не подведи себя!

 

Люди часто ориентируются по неким идеям и идеалам. Например, когда-то я принял к руководству слова: «Буддист должен вести себя достойно, чтобы не позорить своё Учение». И через год-другой я заметил, что стараюсь «достойно выглядеть». Вместо того, чтобы вести себя естественно. На самом деле, стремление «достойно выглядеть» – чем отличается от лицемерия?

Старый Мастер, который сказал «Не подведи себя» – почему он так пренебрежительно отозвался об Учении?

Ведь, на самом деле, к Учению нужно относиться уважительно. Тогда оно становится крепче в твоём уме и сильнее помогает всем существам.

Значит, Мастер совершил промашку? Я думаю, нет: он отверг не Учение, а блуждание в идеях. «Ответственность перед Учением» – это просто идея.

Учение нужно для того, чтобы найти и воплощать себя настоящего. Поэтому цель не в Учении и не в каких-то других идеях, а в том, чтобы воплощать истинное намерение Вселенной здесь и сейчас. Не терять целостности в погоне за идеями и идеалами.

И тогда, оказывается, можно не цепляться за достойное поведение, за достойный вид и прочее, а просто действовать естественно, в открытой мудрости.

 

Когда я пережил «единство Вселенной», ощущение огромного счастья и понимания, я решил делиться этим счастьем и пониманием с другими. Но через некоторое время я почувствовал себя в тупике. Я объясняю кому-то, в чём его ошибка и как действовать правильно; он выслушивает, но продолжает поступать глупо.

Как тут быть?..

Я думал, что с моим великим прозрением могу решить все проблемы, но с этой проблемой справиться не мог…

В итоге, я решил, что моё дело – объяснить; а если человек не послушал – это уже его дело.

Так мне удалось, вроде бы, примириться с логикой: делаю зависящее от меня, а за других не отвечаю.

Но вопрос остаётся не решённым: как же всё-таки помочь в этом случае?.. Когда человек продолжает делает глупости, страдает и умножает страдания других…

Шло время, я учился дальше, и моё понимание изменилось. Теперь я считаю, что нельзя снимать с себя ответственность ни за что.

Во всём, что происходит здесь, есть и моё участие. Даже если я «просто присутствую».

Можно сказать так: происходящее творится нами вместе.

Глупо разгораживать «себя» и «других», глупо думать: «Я отвечаю за это, а за то не отвечаю».

 

Если люди поступают мудро, с добротой и так далее – это повод порадоваться за них. И энергия этой радости может потом помочь и другим. Если же люди поступают глупо, зло и так далее – это можно видеть как учебную ситуацию, в которой участвуют все присутствующие.

Это повод что-то понять; укрепиться в каких-то решениях; крепче на что-то вдохновиться и так далее.

Понимая процесс как учёбу и развитие, можно не беспокоиться, что сейчас что-то «несовершенно».

И можно не отгораживаться от участия во происходящем. Мы делаем сейчас то, что можем. Стараемся учиться, чтобы потом действовать ещё лучше. Не беспокоимся зря оттого, что пока не всё получается.

И стараемся действовать гармонично, без лишнего насилия.

Один молодой монах сказал мне: «Знаешь, что мне особенно нравится в моём Учителе? Он не тянет, не давит… Он даёт пространство для роста».

Когда я сам стал заниматься с учениками, сначала мне казалось: главное – это учебная программа. Но постепенно я стал всё лучше понимать важность свободного пространства и дружелюбной, открытой, творческой атмосферы.

Даже когда ребята просто играли, вместо того, чтобы что-то изучать – я видел, как это несёт пользу, потому, что этой атмосферы им не хватало в остальной жизни.

Растениям нужна почва, вода, свет и тепло… Их не нужно тянуть – в подходящих условиях они растут сами. Так же и то, что мы выращиваем в нашем уме, так же и дела, что мы делаем. Создаём условия – и они развиваются.

 

Итак, с точки зрения дзена, что такое ответственность? Перед кем? За что?

Лао-цзы говорил:

У Неба и Земли нет человечности – они позволяют всем существам жить собственной жизнью. У Совершенномудрого нет человечности – он позволяет народу жить собственной жизнью. [5]

Когда утерян великий Путь, появляются «человечность» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникает и большое лицемерие. Когда семья в раздоре, появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, появляются «верноподданные». [18]

Иными словами, когда утеряна единая гармония, появляются отдельные понятия: человечность, справедливость, уважение… Ответственность.

Действуй естественно, исходя из цельности всего мира. Без подчинения каким-то идеям и идеалам. Ведь любые идеи и идеалы ограниченны. Это как формулы в физике: у любой формулы ограниченное число членов. А мир безграничен. Поэтому любая формула приблизительна и чего-то не учитывает.

Поэтому, даже если руководствуешься правильной идеей, не цепляйся за неё настолько, чтобы терять видение остального. Не формула должна руководить человеком. Она лишь указывает взаимосвязи и направления. За что потянуть, куда двинуться – окончательное решение пусть принимает сердце.

  • Живи в реальности, не становясь рабом идей и желаний.
  • Действуй без разделений себя и других, «моей» и «твоей» ответственности.
  • Без делений на «моё» и «твоё», пусть действия исходят из живой потребности ситуации.

 

Тогда нужна ли ещё какая-то «ответственность»? Сможет ли появиться безответственность?

#2015.07.05

Как правильно держать взгляд в сидячей дзенской медитации?

Вопрос:

Когда я сижу в дзадзене, то глаза закрываются практически полностью. Остаются щёлки. И я не уверен, что смотрю именно вниз и под каким-то определённым углом. Такое ощущение, что глаза смотрят прямо. Но что-то ухитряются видеть через щёлки. Если начинаю смотреть вниз, то в них и в веках появляется напряжение и неестественность.
Как правильно?

Ответ:

Шен Янь говорил прикрыть на 80%, так что, щёлки и есть. Рекомендация опускать взгляд – для того, чтобы он расслаблялся. Поэтому не так важно, на самом деле, куда именно нацеливать глаза; важно спокойное, расслабленное, но бдительное пребывание.

Состояние при медитации регулируется. Например, если надо быть чуть бодрее – можешь приоткрыть глаза пошире. И наоборот: напряжён – прикрыть побольше. Можно вообще закрыть глаза, но тогда легче потерять связь с обстановкой и уплыть в видения.

С другой стороны, если при повороте глаз в веках появляется напряжение – это может быть знак того, что часть тела-ума напряжена, и ты просто вошёл в контакт с этой частью. Это повод проработать состояние тела получше. Чувствовать и расслаблять. В идеале же не должно быть лишних напряжений, куда глаза ни поворачивай?

Поэтому места всех напряжений чувствуй, расслабляй и объединяй в единое, равномерное пространство осознанности.

 

#2015.11.19

Нахожу полезное и близкое для себя и в дзене, и в тибетской традиции (да и в Тхераваде, если уж совсем честно :) Но, наверное, такая «мешанина» не на пользу? Как быть в такой ситуации?

Нахожу полезное и близкое для себя и в дзене, и в тибетской традиции (да и в Тхераваде, если уж совсем честно :) Но, наверное, такая «мешанина» не на пользу? Как быть в такой ситуации?

Буддийский путь ведёт к раскрытию мудрости Будды в себе.

Раскрывая мудрость, мы учимся видеть реальность – то, что есть. Не заслонённое снами-иллюзиями.

Поэтому, отвечая на вопрос, давайте смотреть: что мы здесь видим, открытым умом?

В чём причина проблемы и каковы могут быть решения?

Итак, чем помешает «смешивание традиций»?

Вероятно, вред может быть оттого, что в наших взглядах куски знаний, куски идей и методов слепятся неправильным образом. Во что-то нежизненное, не действующее, как надо.

Когда советуют придерживаться одного конкретного учения или учителя, смысл обычно в том, чтобы у практикующего не возникало путаницы в голове. Иногда разные учителя говорят вроде бы противоречащие друг другу вещи. Если ученик приходит в замешательство, то в итоге он может не знать, как практиковать. И может пытаться неправильно стыковать разные принципы, искажая методику, или вовсе бросить практику.

Ещё одна возможная причина вреда при смешении традиций – когда человек вместо устойчивой практики начинает пробовать и скоро бросать разные подходы. Например, что будет, если мы через день практикуем то хуатоу, то безмолвное озарение? Вероятно, это как пытаться идти то по одной, то по другой дороге: больше времени потратишь на переходы с одной дороги на другую, чем на движение вперёд. (Хотя, честно говоря, сам я не пробовал – может быть, и такая практика возможна :)).

Итак, если ученику трудно совместить разные буддийские учения и указания разных учителей, то стоит выбрать и придерживаться чего-то одного.

С другой стороны, если человек без проблем понимает разные стороны учений и практик, то что плохого от их совмещения?

Наш ум (или, говоря современным языком, психика) – обширное, многогранное поле. Для расчистки этого поля с разных сторон и его упорядочения и существует множество конкретных принципов и методов. Поэтому, если применять их каждый раз уместным образом, то можно получать пользу, а не вред.

Например, в тибетской традиции идеи Ламрима помогают разобраться с отношением к разным ситуациям в жизни. Это никак не мешает дзенской практике, а наоборот, помогает. В Махаяне путь чаще описывают через Шесть Парамит, а в Тхераваде как Восьмеричный Путь. Это две немного разные системы описания, поэтому можно применять их по отдельности, но можно и обе. Во вьетнамском дзене, как известно, относительно много общего со школой Тхеравады, которая тоже распространена во Вьетнаме. А китайский чаньский Мастер Шен Янь учил и таким общебуддийским методам, распространённым во Тхераваде, как Четыре Основания Осознанности. И так далее.

То есть, изучение разных буддийских традиций и их уместное применение не вредно. Наоборот, часто полезно, помогая полнее и эффективнее разобраться с разными сторонами жизни и практики. В моём опыте было именно так: общемахаянские принципы я учил, в основном, у учителей тибетской традиции. Получал посвящения, пробовал практики Дзогчена и другие. Хотя основным методом у меня была дзенская медитация. Никакого вреда от этого не было – наоборот, я не раз чувствовал, как разные подходы помогают друг другу.

Нужно, я думаю, просто учитывать две вещи:

  • Видеть, как работает данная практика и учение в виде живой системы. В каких случаях, как и для чего они применяются. А не разрубать их на нежизнеспособные куски и не пытаться слепливать с кусками от другого метода, который предназначен для другого действия и в других условиях.
  • Иметь главный стержень практики – на который можно добавлять другие приёмы и методы, по потребностям.

А способен ли человек совмещать разные подходы – зависит от его текущей ситуации. Если не получается, то, наверное, полезнее сосредоточиться на чём-то одном.

Спасибо.

На здоровье! :)

Мирянин Постоянное Озарение, 2015


 

Комментарии   

0 # Вопрос о «совмещении» традицийАнна 19.11.2015 08:44
Нахожу полезное и близкое для себя и в дзэн, и в тибетской традиции (да и в тхераваде, если уж совсем честно :) Но, наверное, такая «мешанина» не на пользу? Как быть в такой ситуации?

Спасибо.
Ответить Ответить с цитатой Цитировать
0 # RE: Вопрос о «совмещении» традицийПостоянное Озарение 19.11.2015 16:28
Ответить Ответить с цитатой Цитировать

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить